佛法真義1

佛法真義1
定價:300
NT $ 237 ~ 279
  • 作者:星雲大師
  • 出版社:佛光
  • 出版日期:2018-10-10
  • 語言:繁體中文
  • ISBN10:957457475X
  • ISBN13:9789574574759
  • 裝訂:軟精裝 / 328頁 / 14.8 x 21 x 1.8 cm / 普通級 / 部份全彩 / 初版
 

內容簡介

  布施,是給人?還是給自己?
  持戒,是束縛我們?還是讓我們身心獲得真正的自由?
  忍辱,是討便宜,還是吃虧?
  精進,是辛苦?還是快樂?
  禪,是活潑?還是呆板?
  般若,是向內求?還是向外求?
  「苦」怎麼變快「樂」呢?
  「空」,是什麼都沒有了?
  「無常」,是消極、悲觀、沒有意義?
  「無我」,就是沒有「我」了?
  天龍八部,天在哪裡?龍在哪裡?八部是什麼?

  一般人講到「涅槃」,往往與死亡劃上等號;涅槃,不是舊有生命的結束,而是新生命的開始。

  佛教說「人生是苦」,並不是目的,苦只是一種過程、一種學習、一種挑戰,一種讓生命向上提升的因緣。

  佛陀說法,總是叮嚀弟子:「諦聽!諦聽!善思念之。」諦聽,是第一層工夫,善思念之,是第二層。為了不誤解、不錯解,尤其需要正思、善思、淨思、細思,才能正確理解,獲得正見。

  佛教流傳至今,漸漸地失去了本來的真義。對於一些錯誤的說法,星雲大師重新調整、修正,讓大眾體會佛陀的本懷。

  本套書有三冊,第一冊「佛法義理」,第二冊「佛學思想」,第三冊「佛教常識」、「佛門行事」,總共三百多個主題。大師以各種譬喻言說,引經據典,將佛教的教理、儀制、名相、應用等,還原具生機蓬勃、積極樂觀的原貌,直暢佛陀教法慈悲、智慧、平等的精神;此即是給人歡喜、信心的人間佛教。
 
 

作者介紹

作者簡介

星雲大師


  星雲大師,江蘇江都人,一九二七年生,為臨濟宗第四十八代傳人。
  一九四九年初來台,一九五三年駐錫宜蘭念佛會,奠定弘法事業基礎。
  一九六七年創建佛光山,致力推廣文化、教育、慈善、共修等事業。

  一九九一年創辦國際佛光會,後又創立人間福報、人間衛視。在全球設有十六所佛教學院,在台灣創辦普門中學,以及南華、佛光、美國西來、澳洲南天、菲律賓光明等五所大學,整合成為第一個國際性的「佛光山系統大學」。

  著有《釋迦牟尼佛傳》、《星雲禪話》、《六祖壇經講話》、《佛光菜根譚》、《佛光教科書》、《人間萬事》、《百年佛緣》、《人間佛教佛陀本懷》、《星雲大師全集》,以及《有情有義》、《佛光祈願文》等有聲書。
 
 

目錄

佛法義理──
皈依三寶\受持五戒\布施\持戒\忍辱\精進\禪定\般若\慈悲\苦\空\無常\無我\中道\四大不空\四聖諦\四無量心\四攝法\四依止\四法界\四弘誓願\三世因果\十二因緣\涅槃\解脫道\菩提心\畢竟空\煩惱即菩提\一即是多\動靜一如\聞思修\轉識成智\豎窮三際,橫遍十方\「體相用」的真義\平等\信仰\發心\慚愧\懺悔\發願\回向\因緣果報\不二法門\如是我聞\福慧共修\老病死生\了生脫死\佛光四句偈\唯我獨尊\施無畏\兩足尊\阿彌陀佛\佛母是誰\輪迴的譬喻\自依止,法依止\諦聽\信受奉行\施受平等\八正道\八風\六和敬\法同舍\一滴水\心的譬喻\心如工廠\平常心\心外無法\方便\悟\三好\四給\六根\修行\感應\放下\捨得\福田\財富\普賢十大願\四經中的四不\四小不可輕\生公說法\言語道斷\生死事小\戒的真義\忍的真義\因果的意義\如來十號的意義\苦行的意義\愛欲的昇華\命運與因緣\祈福與消業\加持和救護\疑問與戲論\善惡業報\基因改造\非法布施\不當的「依止」\胡說八道\人創造神明\關於靈魂

 
 

自序

  佛法如經典上說,三鳥飛空,空無遠近,跡有遠近;三獸渡河,水無深淺,跡有深淺。意思是說,天空上的老鷹、鴿子、麻雀,三隻鳥在空中飛翔,老鷹一個展翅,飛行幾十里,鴿子用力拍翅,一、兩里路,小麻雀振翅,也只是幾十丈的距離。這表示,虛空本來就沒有遠近,因為三隻鳥的程度不同,飛行有了遠近的差別。

  又如地上的大象、馬、兔子三獸要過河,大象身強體壯,一踏到底,橫過河水到達對岸;馬、兔子因為體型、體力不同,過河也不一定踏得到河底,但是一樣游到對岸。

  佛法如大海、虛空,我們在大海、虛空裡面,每個人因信仰、根性的層次不同,對識見的深、淺必定有所分別,你不要執著自以為是。有謂見深見淺由他見,誰是誰非很難說,三獸渡河,你是大象?是馬?還是兔子呢?三鳥飛空,你在虛空裡面,是一隻小麻雀?還是一隻鴿子?或是一隻老鷹呢?你應該自己要檢討。

  佛陀的教法慈悲、智慧、平等,但所謂「燕雀安知鴻鵠之志」?如同布有多長,需要用尺來測量一下才會曉得,物有多重,也必須用秤來秤一下就會知道。每一個人知道的佛法,自己要知道你的信仰多長、多短、多輕、多重;不然,就像是在幼稚園的學習,硬要講說大學裡的課程,這是給別人笑話自己無知。

  我們今天的佛教界,究竟能不能把佛法真義講出來而不去違背佛陀的本義呢?例如,對於天堂地獄,是供給我們在修學上勉勵自己昇華,不要墮落;但是一些少數的無知人士,都用地獄來嚇唬人,用恐怖來度眾,為什麼不能用天堂的美好來讓人家嚮往呢?

  還有,一些信徒對佛教的奉獻,對我們的支持與供養,應該由我來感謝,但是卻都推給了阿彌陀佛,告訴信徒說:「你的發心,阿彌陀佛會感謝。」為什麼要讓阿彌陀佛來代替我們感謝他呢?我們又怎能推諉呢?不是要由我們來感恩報德嗎?

  就連佛陀講的根本佛法──苦,是激勵我們要能吃苦,有刻苦的精神,所以要用苦行來砥礪自己。因為苦能增上、能堅強;就等於讀書人,也要十載寒窗才能金榜題名。因此,苦,對我們人生是有意義的,也就是所謂「吃得苦中苦,方為人上人」。

  但是,現在的佛教徒見到人就喊:「苦啊,苦啊!不要活了,趕快往生,趕快求來生吧!」失去了佛陀講苦,進而超越苦、解脫苦的意義。這些不都是一種錯誤的示範嗎?

  像佛法裡一個「空」字,千百年來,讓社會上的人士認為佛教「四大皆空」,就是空空如也,什麼都不要、什麼都沒有了,這種斷滅見,我們傳教的法師,講這樣無知的道理,能讓人家增加信仰嗎?

  「空」是有建設性的,空了才會有。好比,沒有空的房間,你睡在哪裡?沒有空的辦公桌,你怎麼可以做事?沒有空地,你怎麼來建房子?你口袋不空,錢財放在哪裡?你腸胃不空,又怎麼能活下去?「空」,太好了、太妙了,為什麼要把「空」講得都沒有了呢?空,不但不是沒有,它是有積極性、有建設性、有成就性的。

  再說「無常」,這很好啊,因為沒有定型,可以改變自己,可以再進步,可以再上升,可以更善、更美、更好。為什麼要把「無常」講成好像世間一切都是末日來臨,讓人這樣感到沒有希望呢?實際上「無常」是給予佛教徒學習中道的希望。我們辜負了佛法的真義,我們錯會了佛陀的苦心。所以,對於這些佛法的真義,我們不能不重新的來加以探究,加以宣揚。

  佛教兩千多年來,由於個人的私見、個人的繆誤、個人的迷信,通通都借用「佛說」的名義,讓佛陀承擔了這許多的邪見、虛妄,實在違背了佛陀的本懷。

  例如「布施」,有的時候可以給人一句話、一個笑容、一些服務,這都是布施。但是現在佛教的解釋,都是要人出錢。而且「布施」二個字,是叫我們自己要捨得、要給,不是光叫人家來給我們那才叫布施。

  學佛過程常說「持戒」,都是要求人家守持,要人家應該要怎麼樣,而自己的行為、自己的身心、自己的說話,完全不合佛法;都沒有自覺的教育,也不知道自己要慚愧,不知道自己要苦惱,在佛法裡面怎麼會有進步呢?

  省庵大師在《勸發菩提心文》中說:「嘗聞入道要門,發心為首……」發心就是要有正信、有正見。簡單的說,學佛就是要學習慈悲喜捨、學習四攝法、六度萬行等;但是現在我們寺廟裡的六度法,都只是鼓勵信徒來我的寺廟燒香禮拜,認為出功德就能消災。所以,六祖惠能大師提出了呵叱,他在︿無相頌﹀裡面說「成道非由施錢」,可是究竟有多少的佛教徒聽到六祖大師的聲音呢?

  對於佛教一些錯誤的說法,失去了本來的真義,總要提出來做一些修正,體會佛陀的心懷是什麼。好比,不當的放生,反而成了殺生的愚行;例如求長壽的人要放生,就讓人來捕魚、捉鳥,捉放之間不知死了多少,這樣怎麼會長壽呢?對因果沒有正確的了解,吃素只為了要身體健康,拜佛是為了要發財,這都是違背了因果。發財有發財的因果,健康有健康的因果,信仰有信仰的因果,種瓜怎麼要求得豆,種豆怎麼要求長瓜呢?

  不如法的撞頭鐘、燒頭香,假借這許多迷信來招謠撞騙,殊不知,鐘聲是警醒之用,不是要錢的;燒香是敬佛之意,不是買賣的。求籤、問卜、斷人的吉凶,不重視行佛,只重視祈求,這怎麼符合因果呢?

  又例如,風水地理原本應該是有的,人有人理,情有情理,物有物理,地怎麼會沒有理呢?但是,地理不是我們解釋一定要哪個方向才是好風水,只要你的通風良好,環境清淨,景觀開闊,建築勻稱,就是最好的地理。否則,像大陸山西的懸空寺,你說它有什麼地理呢?

  佛教講天龍八部,天在哪裡?龍在哪裡?八部究竟是什麼?當然他也是一種人間的民族,可是我們都把他解釋成天神、天將。佛陀右脇而生,你有見到嗎?為什麼要用這許多不可能的神話,加諸於佛陀的身上呢?甚至佛教的結集經典,歷代都有一些別有用心的人,假借佛陀的名義宣說,所以現在在大藏經裡面,偽經、偽論多得不勝其數。

  佛教給人譏為多神教,那麼多的菩薩、那麼多的羅漢,甚至都有經文根據,但是沒有歷史啊!誰是他們的父母?他們生長在什麼地方?像龍樹、無著、世親尊者,這許多都是有歷史的。那許多沒有歷史的,我們也不是說否認他,實在說,他們都是佛陀的千百億化身哦。你為什麼不把信仰集中在佛陀身上,還要創造出財神、城隍、土地公、王爺、註生娘娘、月下老人等等這許多神明?說上帝創造人,其實人也創造了上帝。佛教不同於一般的宗教,佛陀是最偉大的,他是人間的覺者,他是有歷史的,是真真實實的,他是人,不是玄想出來的神明、神仙,佛教徒為什麼不還給佛陀一個本來面目呢?

  可憐的佛陀,兩千多年來給很多不當的信徒,披上了多少迷信的外衣、神鬼的面具,讓佛陀失去了本來的樣子,不禁令人深為浩嘆。

  例如,佛教講四弘誓願,它是要我們發願去實踐的,但現在佛教徒敢唱,不敢做,當然就沒有人做了。那四弘誓願還有什麼用呢?

  又如:佛陀說的六度萬行,是我們自己要去學習菩薩道,要找這六種方法去實踐,是自度度人的。要布施、要持戒、要忍辱、要精進、要禪定、要有般若,但出家人現在都用六度來要求別人,自己不布施,只想接受。實在說,反而讓信徒行佛得度了,我們不能到彼岸,那怎麼辦呢?僧侶只是在佛陀的經論裡面,只想以佛法來獲得利益。這種顛倒的思想行為,任其個人自行發展,除了將來因果來制裁以外,現在又有什麼法制來為佛陀行使他本懷的意義呢?

  佛教講的「八正道」,這是人間最重要的行為。當時由西域的胡人幫忙講說,我們卻把它變成罵人的話「胡說八道」,這對得起那許多北方的民族嗎?隋唐之間,一些青年學道,都是跟隨佛教的大師們學習。不是到江西的馬祖參學,就是到湖南的希遷問道,所謂江湖來往,表示他們參學的意義;但現在把這麼好的詞,流落為街頭藝人耍猴把戲的叫「走江湖」。這又有誰來糾正呢?

  在經典裡,有《維摩詰經》、有《勝鬘經》等,你能說維摩居士、勝鬘夫人他們是白衣上坐嗎?為什麼到了現在,對於在家的教授、信徒,都被人認為白衣上坐、當作末法來臨,讓廣大優秀的佛教徒不能助佛宣揚,豈不是那許多倡說這種邪說的人的罪過呢?

  比方,「永生」一詞,本來是佛教用來說明生命只有輪迴不會死亡,是「永生」的意義,卻因為基督教徒倡導「信者永生」,佛教就不敢用「永生」一詞。佛陀他確實是一位救世主,到人間來是為了救度眾生的;但是由於天主教徒說耶穌是救主,佛教就不敢稱佛陀為救主了。這麼好的詞句,都給其他的宗教來採用,卻把一些不當的信仰、神奇靈異、妄想邪見,加到佛教的身上。

  如律典說「以手觸酒,五百世無手」,有這麼嚴重的罪罰嗎?這是由哪位大德結集的呢?他因不知道佛陀的本義,只是個人不當的認知、沒有常識,而造成的邪說。再有,「沙彌十戒」,你可以去調查,佛教的長老都能奉行嗎?長老不能奉行的沙彌十戒,卻叫才入門的沙彌來奉行,這豈不是很顛倒嗎?

  又如「八敬法」一詞,據我的了解,佛陀倡導平等,所謂「四姓出家,同為釋氏」,怎麼會有男女不平等的八敬法呢?不知道是由哪位大德把它結集成戒律,假借佛陀的名義要人來奉行?佛教三皈依的精神是「民主」,五戒的意義是「自由」,佛陀倡導四眾弟子平等,為什麼不把這樣美好的佛法,與今天這個時代自由、民主、平等的普世價值,合而為一呢?

  今天佛教裡面很多都說是佛說、佛說,真的是佛說嗎?我們也可以說,佛沒有說、佛沒有說。佛說過的,要我們做的,我們要依教奉行;現在我們叫大家要行佛、要學佛,要真正的做佛,要承認「我是佛」,但不能冤枉佛陀,用自己的執著、邪見,假借佛陀的名義來宣說,這是會有嚴重的因果的。

  今日的佛教信徒,為佛教做義工,為佛教布施,為佛教護法,他們認養了佛教,佛教又給予信徒什麼回報呢?

  我有一次傳授三皈五戒,有一位信徒不敢來受戒。問他為什麼?其中「妄語」一戒,他不敢受。他聽過有一個禪師因為「不『昧』因果」、「不『落』因果」,一字之差,墮五百世狐身的故事,他擔心自己會妄語而心生恐懼。我想佛教的人如果聽到了,就會說那你就不要受這個戒了吧。

  事實上,與其你擔心妄語,你可以正語啊。因為那位信徒是開布店,有人要買布了,就會問他:「布多少錢一尺?」「五塊錢。」「褪色不褪色?」為了要能賣出去,他只有說謊:「不褪色。」

  後來我告訴他,你不要這樣說,你可以說:「五塊錢的會褪色,另外有個八塊錢的不褪色。」後來這位信徒蓋了大樓,就是因為他的誠信,不妄語,讓他生意興隆。我只是覺得奇怪,這麼好的佛法,為什麼不把它做為積極的解說,讓信徒受到佛法的利益呢?

  本書收羅了近三百多個主題,這只是平時所遇偶感,其實佛教的問題,豈止於這麼簡單。希望有志者,來為佛教重新做一次結集,正本清源,讓佛陀真正的教化,普現在人間。

  當然我們也知道,佛教的發展遍滿世界,由於各地的地理、文化、語言、風俗、民情、氣候,都各有不同,需要一些方便,這些都可以說明。

  在中國佛教裡,只有歷代的禪師們還有一些正見、還有一些佛法,其他像三論宗真正佛法的「緣起中道」,反而少人去研究、宣說了。所謂「正道不昌,邪教橫行」,所以,不得不用這一本小書,來提供大家作一點另類的思考。或者有些說得不完全,只有慚愧、懺悔,唯願契合佛心,希望大家對佛法的真義要重新估定價值,也請有心人與諸方大德諒解我的苦心,給予多多指教。是為序。
 
二○一六年五月 於佛光山開山寮
 

內容連載

一即是多
 
《華嚴經》的四法界思想,其中「事事無礙」法界,不但事理無礙、人我無礙、一多也無礙;以華嚴的觀點來看,可說是「一個不算少,萬億個不算多」。你認為一只是一,我認為一就是多,沒有錯;你認為多就是多,我認為多是一,這也沒有錯。一就是多,多就是一,一多不二也。
 
舉例說,我們在這裡講學,用粉筆寫字,粉筆的灰塵飛下來了,這一粒微塵很小,一點也不起眼。這空中的微塵,到處都是;但粉筆中的一粒微塵,也是經過了多少工人製作、分裝後,送到商店裡來販賣,才有這一支粉筆,才有這一粒灰塵。這一粒灰塵,它不是一,它是結合了許多的因緣、許多的力量而有的。
 
又例如,我在這裡,人是一個,教室是一間,學院也是一所;甚至台灣也是一個,地球也是一個,虛空也是一個,你說我有說錯嗎?從一粒微塵到一個虛空,所謂大小,是一大呢?還是虛空大呢?是一多呢?還是多才是多呢?
 
所以一粒微塵裡包含了三千大千世界,一就是多,一個三千大千世界也是一,它也沒有少,也沒有小。因此在大乘佛法的思想裡,對於宇宙人生的看法,跟一般人的所知、所見,跟人一般的分別心不同。
 
因為你存有你好他壞、你大我小、你高我低、你貧我富,種種的對立、種種的分別,所以世界才有是非,才有恐怖、煩惱。假如,把世間上的「一」和「多」都統一起來,把「多」和「少」也統一起來,把你和我、是和非,都視為一體,我中有你,你中有我,那又何必要對立、何必要仇恨?天下都是有緣人啊,有緣就相聚,無緣就分開,緣生緣滅,不必計較是非、好壞。
 
所以我們學佛,要從一粒微塵中,去看三千大千世界,所謂「佛觀一粒米,大如須彌山」,一粒米才多大,哪裡能跟須彌山比?但是,你從另外一方面來想,這一粒米從哪裡來的?從商人販賣、農夫種田等種種的辛苦,乃至從天地日月、氣候冷暖、雨水甘露,或是人工灌溉等,它結合了天地的力量,才成為這一粒米。它所具足的因緣條件,不能超過須彌山嗎?
 
因此,小即是大,一就是多。由此可知,我們在人世間不要太有分別心,不要太跟人家對立,你能包容異己,你的心量有多大,你的視野就有多大,你的成就自然也會有多大。
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