物質固人生不可或缺的基礎,可今人過度追求物質滿足,卻忽略人所以為人的主體精神價值。人文蕩失,人道將無以為繼。而弱肉強食,埋沒人為萬物之靈、異於禽獸的高尚品質。方向迷失,於是,自然科學、經濟學因片面發展。自然科學唯物而無人氣,經濟學以人無限競爭,為提高生產力依據,消耗掉人生精神主體。幾於二學之偏枯認識,蔽於物而不知人,大弊無明。《儒政新書》乃箴時而作。
先秦儒學遭漢代之質變,被壓縮成公羊學一派之末學,又引申、商、陰陽怪迂之術以亂儒,令民主形而上學的儒學精華流失殆盡。董仲舒「屈民而伸君」錯誤思想,成為專制帝王思想之論據,遂使後學不知儒而妄論儒及民族自卑者所詆訶詬病,《儒政新書》為儒學伸論正向,說明儒學之人文思想,是人類永續發展,不可或缺的維生素。
作者介紹
作者簡介
林庭翀
廣東饒平人,民國三十二年生,珠海大學博士。先後歷任能仁學院校長、靜宜大學教授、珠海大學博士班教授、中興大學兼任教授、中山學院兼任教授,主講明德書室。專治經、史、文學,學術專著有《中國歷史研究》,相關經學、史學、教育論文多篇。
林庭翀
廣東饒平人,民國三十二年生,珠海大學博士。先後歷任能仁學院校長、靜宜大學教授、珠海大學博士班教授、中興大學兼任教授、中山學院兼任教授,主講明德書室。專治經、史、文學,學術專著有《中國歷史研究》,相關經學、史學、教育論文多篇。
目錄
自序
緒論
第一章 儒學變質之歷史背景
第二章 儒學的先期民主思想
第三章 儒學的宗法思想
第四章 先秦儒學民主而上學思想體系
第五章 儒學思想之現代價值
第六章 辟漢儒之詭變
第七章 先秦儒學之刑法思想
第八章 儒家的教育思想
緒論
第一章 儒學變質之歷史背景
第二章 儒學的先期民主思想
第三章 儒學的宗法思想
第四章 先秦儒學民主而上學思想體系
第五章 儒學思想之現代價值
第六章 辟漢儒之詭變
第七章 先秦儒學之刑法思想
第八章 儒家的教育思想
序
自序
正時命世,乃儒者之天命,孔子繼承周公完成儒學體統,孔子一生行事之深切著明,以《春秋》詔後世,「貶天子,退諸侯,討大夫以達王事(仁政)而已矣。」以為歷史儀法。宋張載欲「為天地立志,為生民立道,為去聖繼絕學,為萬世開太平。」雖未必能至,但顯現儒者之氣魄,乃孟子「浩然之氣」的復述,審世事之是非,存正義於史冊,為後所矜式,立志明道,得歷史建立至公至平之人理。鼓舞知識分子關心眾人之事,中山先生謂之為「政治」。孔子曰:「政者,正也。」
夫天地原理之於萬物,古人所認識,日月無偏照,雨露不偏施,至均至平,是之謂正。政事平公私,均義利,謂之天道,是正之標準。不偏不倚之謂中,故《書》曰:「允執厥中」,人心就正於天道,無過無不及,乃中庸之成理。〈大禹謨〉曰:「人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中。」蓋人心必有私,私則不直,易為物蔽而失正,蔽於物而離中允,則私過正理,是為不合理之私,遂成貪濫幸得,甚而損人利己,悖「明德」之大義,乃一切罪惡之根源,源濁則流自不清,於是有私心濫欲,過求不合理之私,立為人患。此人心之所以「危」也,危而不中,不中則不正,故前哲伸誠正之教以道「明德(得)」。
道心出自天理,天道無私,故古之造字者,以日正為是,是天道普利眾生,直導人以不貪求,不濫得,無損人利己,消幸得之心,以合理之勞動,取得合理之報酬,是謂合理之私,合理之私得中正之義,和義利,均人欲,俾人人得其合理的生存權利與空間,是平天下之正理,然而天下人事之公理,往往為私心利己者所藐視,如西方實用主義哲學之所謂:「個人利益、幸福,只存在於個人之成功。」乃衍伸為:「成功證明手段合理。」「能滿足我即是真理。」之偏蔽。如是必至於「徇人欲而滅天理」,令心不能中正活潑、所以為「微」,微而不顯,則中正蔽塞,遂與儒學信守仁義「明德(得)」之教相背馳,成為資本主義帝國主義的理論依據,至其近代東漸而侵蝕「明德」之正理,浸染人心,於是人倫乖析,儒學愈衰,夫明德者,使其所得必合於天理之正,不詐欺,不侮正,利己利人而天下均平,老弱殘疾得以救濟,人道全而仁義顯,才是人類永續發展的真正普世價值。世無高論足以出「明德」之教理。《易》曰:「中正以通。」中正以通天下之義利,和人事莫如「明德(得)」,是儒學教育所追求的最高真理。一切施政法令,以明德中正為依歸「節以制度、不傷財、不害民。」「執其兩端,用其中於民。」均平和民,則國家天下自臻大同,《易》曰:「中正以觀天下。」
蓋自西學東湊,賈其帝國主義之餘威,資本主義之掠奪,又挾其宗教文化以侵凌中夏,國人因我之積弱,一時炫於其強悍兇橫之氣燄,初則民貧志短,震富強陵轢之勢,或有極小部分知識分子惑於宗教之誘導,繼有小量貧民利於教會物質小惠,而靦腆受餌,自卑自棄,由是而民氣斫傷,人慕西化,華夏人文為之陵替,恥本宗之衰微,羨西俗之強梁,於是望西風而阽畏,崇異域之威靈。惟志士仁人,鼓風雷之勢,亟思自救,雖仍難免於時代形勢之影響,乃有洋務運動以求民族自立,惟新惟變,本中學為體,西學為用,苟存族脈,未厭人心,遂會成富國強兵,師夷以敵夷,繼而師倭日之明治維新,冀以禦侮,惟師倭而倭侮愈甚,於是乃激起五四運動,青年、學生矢志救國同誓,求急成而未審擇,由是而有全盤西化之主張,擊鼓以進,飢不擇食,自遺積數千年人文之生命願力,遂惑於「蔽於物而不知人」之所謂馬、列主義思想,從此雖救國同心,而黨爭歧路。一時同唱革命之歌,而不本中山先生以湯、武革命「順乎天而應乎人」的正大思想。假革命以爭權奪利,同床異夢,百年於茲,共黨當權,國漸富強而人文掃地,倫常失序而道義愈衰,亦可謂「自貽伊戚」矣。
審西方自然科學發達,帶來了新型工具之運用,促進生產力躍升,經濟固著先鞭,俾人民在物質上獲得豐盈富厚,但亦以淘空地球為代價,滿足其商業利潤,造就資本主義當代之榮景,使義利分而爭無已。因物質之享受未能全人生價值理義,逐物喪心,乃成資本主義的社會本質,故宗教日失其誨善之功,利益競爭終歸於壟斷和掠奪。人不恥「獨富」,缺德讓之心,奢言無限競爭為其真理。為滿足資本利潤,卻耗盡人的生命精神心力,於是人既富矣,惟精神虛忽泛盪,失義理之歸宗,猶賈其帝國主義之本質,虛唱民主、人權、自由,以賺弱小國家人民,自我優越,而到處侵裂他國,貽害列國民生,令弱國人民流離失所,至今未息,猶無恥心已充其虛偽之「民主、人權、自由」誆民意志,此乃西方文明之大略,依此無假深論。
且觀現今人類大部物質生活豐足,可是主體精神落索,俗文化生活浸淫於紅霓燈之光耀,缺乏應有人生理想道德的歸宗,一場狂歡享樂,一旦靜止,即一場虛夢,神志游離,心既不存念忠、孝、仁、義之理,重以激烈之過度競爭,剝落人的自主意志,空喊自由,而自由實益被競爭所箝制。當代資本主義強調無節制的資源物質競爭,無止境令人逐物忘返,終於「滅天理而窮人欲」,使人與人之間變成利益誰歸之敵人,朋友信義被利益完全取代,酒肉之交,遂成商場詭隨。於是強兼弱,智詐愚,權欺譎變,為競爭之必然。忠信德讓,難存於資本主義商場之間,德讓忠信既衰,教育無從施為於激烈而無品節競爭之際,情大可悲而人不之悟,猶奢言永續發展,寧有是理乎?
由是觀之,西學之優劣,可以實理考評,尤其資本主義經濟學說,最終與進化論末流結合,并於實用主義哲學之悖謬同流。「飾邪說,文奸言」以亂人性。利用人必有私之特性,忽視合理之私以明德之正向,而鼓動不合理之私的獨富與壟斷,適人性之偏蔽而冥動,崇尚競爭以提高生產力,滿足資本非理之利潤追求,使人窮利忘反。競爭有促進進步之能量,凡愚皆識,惟一意於無節制的劇烈競爭,令人無暇反省善端,必無從與人共利,強調一己佔有慾,以「成功證明手段合理」,「能滿足我即是真理」這種黑格爾式和實用主義哲學之悖謬,促使人私無義理之品節,必流於濫,貪求、幸得,行檢無度量分際,惟利己是求,則盜賊匪類,皆有成功之期,盜賊匪類之成功,帝國主義之侵略是把自己的快樂,建築在他人痛苦身上,因此說:凡無休止的劇烈競爭,不知所止,會使人忘其所得的合理義節,喜其得而忘卻賊害傷人之惡,人理迷失,由是人懷危懼之心,不知何以自處,寧不可悲!
昔日追求西學之熱忱者,蓋未曾洞明其實理之或有偏差。徒取功利之先鞭,浮光掠影,缺乏對人文實理之探究,致有所蔽。如今回頭檢吾舊物,方知前時之失。審西學無異先秦諸子,道釋高論,莫不皆持之有故,言之成理,或有嘉處,猶皆未及儒學之全人道,精義入神、消獸性、養良知、敦良行,「己所不欲,勿施於人」「己欲立而立人,己欲達而達人」,道明德以止於至善之境,闡釋天地之性人為貴之人文義理,說明人所以異於禽獸之特性,人為萬之靈的充分論據,消除進化論末流,將人等同於一般野生動物之淪落,以正實用主義哲學人惟利己之差謬。
方今世道綸紛,人莫不虛談民主,假令民主真能登民生於至樂至善之境,亟當焚香以祝。然民主民粹紛紛其說,實難界定,空勞雜沓,日日以倡。鑒於西方所謂之民主政治,發展至今,歷數百年於茲,雖人人以民主自高,自我優越,一人一票的選舉形式,並未能真正顯現以民為主之本質。野心家之撥弄,政客瘋狂地追逐滿足個人之野心與權力慾,未盡見當選者,把人民的利益安危放在心上,惟受假權以圖私利,不顧民生之為何物,致令民眾向隅,如今西方民主政制疲態畢露,無法做到民之所欲天必從之,天且從民,何況當政者,如不能做到從民之所欲,則何為民主之定義,政客們憑藉資本主義之商業包裝,利用行銷和廣告之伎倆街遊巷號,欺蔽老誠,民眾莫如之何,行銷學者何?合法之行騙術,廣告學者何?合法之詐欺術,如是人無明德中正之誠,焉能福利民生。
究民主之真諦,一言以蔽之,在於追求人世間之公平正義而已,不達則民主何為?公平與正義者,無非俾人人有生存空間,生活有尊嚴之實質。故凡人權、自由、平等皆民生之一環。假使民生寡遂,僅憑一己自是之心,而欺矇善良,而飾詞曰:「理想」,理想者人人皆有,如無從公服義,追求公平正義堅定之信念。徒成不逞之徒口實,是之謂民妖,民妖橫行,令民生塗炭,為現代不審之民主說者陷阱。
虛偽成習俗的商業化民主,缺乏崇高之理民抱負,或有抱負而不知所施,不能所施,徒為倡說,與資本主義之不負責任,鼓動揮霍地球自然資源,相濟為患,欲期人類之免於沉淪,形同緣木求魚,必不能得。資本主義之鼓勵人生縱欲消費,以滿足資本更高利潤要求,以偽善宣傳,以貪濫施教,竭澤而漁,以填無止境慾壑,影響所及,狂暴橫流,去明德之理義,仁義失所,人理物化,誠正髡鉗,奸人得志,是非混淆,人文浸衰,於是窮人欲而滅天理,人道明德為之解體,果真是「天作孽,猶可為,自作孽,不可逭」的資本主義社會民妖之寫照。
考我國歷史,於三千年前之周初,早已有:以天下國家,人民為主體的高度政治認識,說:「天聰明,自我民聰明,天明畏,自我民明威。」「天視自我民視,天聽自我民聽。」「民之所欲,天必從之。」「民惟邦本,本固邦寧。」宋呂祖謙釋說:「民可近而不可下。見君民的然一體,可親之使近,不可推之使下,視民為下,則有邈然不相接之意矣, … …百世與王之定法也。」君民平等,宋人已有確見,古人睿智,早已告訴後儒,人君之布政施教,是代行上天的意志。夫太古未有君之時,世人人人平等。君是後天的歷史逐漸發展出來的,故人君必須尊天敬民,才可確保存在,這一極為可貴之上古歷史觀,被後來者所忽視,甚至被專制思想大師的董仲舒,扭曲成「屈民而伸君」,反人民的極端專制,造成歷史的被動導向,呂祖謙的睿智之見解,亦不受當時和後世所重視,令人嘆惜。
孟子繼承周代人文,重拾既有的歷史觀,綜合儒學民主形而上學思想,而提出具體的貴民輕君思想,完全符合古代歷史發展的實況。揭示人民才是國家主人之本質,反映真實人類發展史的自然法則。民養君是勞動者的義務,君治民為勞心者義務,所以說:「勞心者治人,勞力者治於人。」初見社會分工的意識概念。於是有「畜君」之說,畜君實質就是人民出貢賦以養君的道理,猶今總統食人民薪資賦稅無異。為免觸怒主君,乃挾其縱橫之辯說,避去觸宣王逆鱗,故矯情地釋畜君為好君之詭說。查先秦儒家經典,除孟子釋晏嬰畜君為好君之外,未見有此說。徵諸晏嬰所引《逸詩》之徵招角招(招同韶),是樂名,案古樂五音有君臣定位,角為民,徵為事,觀孟子引晏嬰一章,全在批評在位者只顧宴樂而怠忽民生,故樂師亦以角韶,徵韶相應民事之不可緩也,並無好之褒讚,足見孟子好君為詭辯。
案畜義為畜養,古有明義,文之為奉養。《易‧遯卦》九三爻辭曰:「畜臣妾、吉。」《左傳》哀公二十年曰:「畜諸公宮。」《詩‧邶風‧日月》曰:「蓄我不卒。」《荀子‧非十二子》曰:「則一君不能獨畜。」《禮記‧祭統》曰:「孝者,畜也。」皆表養義。(詳第二章第四節「君」之定位)孟子一向主張君民同樂,反對人君獨樂而忽視民生,獨樂之君何好之有,且丘民為國家主體,是儒學民主形而上學的主體思想,乃至荀子而明確地指出人民對統治者,擁有主動權曰:「君者,舟也,庶人者,水也。水則載舟,水則覆舟。」以水的威力,伸明人民的主體地位,《周書 ‧泰誓》曰:「撫我則后(君),虐我則仇。」人民擁有具體的主動權,是儒學民主形而上學無可致疑的思想精神。《易‧繫辭》上傳曰:「形而上者,謂之道,形而下者,謂之器。化而裁之,謂之變,推而行之,謂之通。」道者乃天理所顯現之至公、至正、至真、至純的真理本源。民養君,君理民,分工合作,各盡本分,化裁變通,達致人事和諧,自然可君民同樂,通之至也。凡逆民之君,人民有權廢黜他,如湯、武之革命,就是「順乎天,應乎人。」之義舉。此乃儒學思想中,最可貴,並可能發展成形而下的民主思想體系,誰敢說中國無民主思想的歷史實證。
只是我國傳統文化,素來追求選舉人才,必求才德兼備,不主唯才而無品德的人物,拒絕小人亂正之病,不肖者竊權害民之弊。因此,所求既高,實施自然不易。意其求上而不得,猶冀及其中,求其下而下之,其弊不可勝言。方今西式民主一人一票之選舉法,乃不得已而求其下者,實未能達到選賢與能之要求。賢與能是兩個概念,賢必求諸人的道德高尚之品格修齊,懷明德兼濟之胸懷抱負,始乃儒家之選;而能者,善處事,曉撥弄,行偽而堅,言偽而辯,強足以拒諫,皆能者之表現。無仁善之質,故有才能而未明德,不足以兼善天下。是以儒學之選舉法主張,特別追求強調賢能兼備的高等人才,始能普澤天下「光被四表」,故非賢能不許以居大位,此乃儒學選舉的理想追求。固其求之既高而詳備,致令歷史發展至今,尚未發展出符合理想的選舉制度,蓋《陽春白雪》能和之者寡,而《下理》《巴人》能和者眾,然未合高義,絕非我國傳統文化中無民主選舉思想,顧義高而未易達到,為求人文至善之境,固雖艱而不可棄。
當代西式民主選舉方法,只求技術手段之成功,未達民主制度之圓滿。一人一票雖給人人有參與之權利形式,只是公的一步,固未能平之真理。蓋當選者之良窳,猶當求諸選民之明德素養來決定。而三權分立,惟以力相制,雖便於行政,略至要德性之一環,實施固然便利,形式上粗看起來,似乎合理,惟德性之良知未具,何能發揮良行?故不如主觀想像之美善。果有小人得志,不肖者弄權私利,刀筆傷人,選民依然向隅。故一人一票是政治上不得已之過渡,猶非政治完善之良法,取法於西式一人一票之技術手段,仍須折中於中華選賢與能之良規,始不失真民主之義諦。利以圖功,義以成善,合明德之公理,求新求真,未嘗不可設計出我中華民族真誠的公平選舉制度,何必嗷嗷於西化之囂囂。
本書之作,是以多年來在各大學授課之部分講稿,及於「明德書室」對諸生講論文史近稿集結整理成書。主要以發揚先秦儒學民主形而上學為宗旨,以彌補西式民主形式之缺陷,糾正中國傳統文化無民主思想之武斷,伸張中華民族之傳統智慧,洗刷文化自卑,唯以屈己從人之病。
著者學疏,惟究《禮記‧大學》篇「明德」之教,深知言民主而不主明德之義理,終歸浮泛。不真知合理之得乃人事至正之公義,合理之得濟合理之私,則民主有根本,免淪為虛偽與庸俗之權利爭奪淵藪,反覆思維,漸成條貫,慨自辛亥革命成功,推翻了二千多年來非理的專制王朝,建立民主共和之新中國政體,革命惟新,民族復興在望,舉國稱慶新中國之成立,惟自鴉片、甲午諸次戰爭之敗.,帝國主義之強盜劫掠,致我國貧民困,無以聊生,劇烈創痛,至今猶有餘傷。獨惜新中國建立甫成,遂遭奸人竊國,於是人懷異心,利權爭奪,軍閥、黨爭相仍,人民失所,致令部分知識分子喪失信心,乃逆取西來之種種學說,提出其擬議,追逐新異,捐棄本有之鴻寶。雖熱心救國而藥石亂投,由於處方失當,急救國而國愈傷。邯鄲學步,未得國能,而失其故行,言之傷心。遂致中華衰弊,人文為墟,夫國之理亂強弱,有理有義,非惟堅船利砲之足恃,人文根本尤不可失,人文失則國魂消,國魂消則民族無以自立,遑言復興之高論。我國人素以禮義之邦自豪,非徒託空言,仁、義、忠、孝、信、誠、和、平八大人文極則,重之以明德為根,始能開數千年之宏局,修文德而來遠人,令我中華民族永恆壯大,歷史萬古長青,.而不斷,舉世界無足倫匹,巍巍功業,乃根於前哲之至善業力,使人道明而理正,遂繫人倫於不墜。
儒者究天人之際,通古今之變,日新而不竭,德博而化。著者年登耄耋,凡庸衰朽,惟心有所鬱結,不得不言,自知見識淺陋,僭越之處,罪不敢逃,然猶期人文復興,民族之生機永續,恢弘儒學於當世,使人道昌而文以明,無忝前哲志意云爾。
正時命世,乃儒者之天命,孔子繼承周公完成儒學體統,孔子一生行事之深切著明,以《春秋》詔後世,「貶天子,退諸侯,討大夫以達王事(仁政)而已矣。」以為歷史儀法。宋張載欲「為天地立志,為生民立道,為去聖繼絕學,為萬世開太平。」雖未必能至,但顯現儒者之氣魄,乃孟子「浩然之氣」的復述,審世事之是非,存正義於史冊,為後所矜式,立志明道,得歷史建立至公至平之人理。鼓舞知識分子關心眾人之事,中山先生謂之為「政治」。孔子曰:「政者,正也。」
夫天地原理之於萬物,古人所認識,日月無偏照,雨露不偏施,至均至平,是之謂正。政事平公私,均義利,謂之天道,是正之標準。不偏不倚之謂中,故《書》曰:「允執厥中」,人心就正於天道,無過無不及,乃中庸之成理。〈大禹謨〉曰:「人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中。」蓋人心必有私,私則不直,易為物蔽而失正,蔽於物而離中允,則私過正理,是為不合理之私,遂成貪濫幸得,甚而損人利己,悖「明德」之大義,乃一切罪惡之根源,源濁則流自不清,於是有私心濫欲,過求不合理之私,立為人患。此人心之所以「危」也,危而不中,不中則不正,故前哲伸誠正之教以道「明德(得)」。
道心出自天理,天道無私,故古之造字者,以日正為是,是天道普利眾生,直導人以不貪求,不濫得,無損人利己,消幸得之心,以合理之勞動,取得合理之報酬,是謂合理之私,合理之私得中正之義,和義利,均人欲,俾人人得其合理的生存權利與空間,是平天下之正理,然而天下人事之公理,往往為私心利己者所藐視,如西方實用主義哲學之所謂:「個人利益、幸福,只存在於個人之成功。」乃衍伸為:「成功證明手段合理。」「能滿足我即是真理。」之偏蔽。如是必至於「徇人欲而滅天理」,令心不能中正活潑、所以為「微」,微而不顯,則中正蔽塞,遂與儒學信守仁義「明德(得)」之教相背馳,成為資本主義帝國主義的理論依據,至其近代東漸而侵蝕「明德」之正理,浸染人心,於是人倫乖析,儒學愈衰,夫明德者,使其所得必合於天理之正,不詐欺,不侮正,利己利人而天下均平,老弱殘疾得以救濟,人道全而仁義顯,才是人類永續發展的真正普世價值。世無高論足以出「明德」之教理。《易》曰:「中正以通。」中正以通天下之義利,和人事莫如「明德(得)」,是儒學教育所追求的最高真理。一切施政法令,以明德中正為依歸「節以制度、不傷財、不害民。」「執其兩端,用其中於民。」均平和民,則國家天下自臻大同,《易》曰:「中正以觀天下。」
蓋自西學東湊,賈其帝國主義之餘威,資本主義之掠奪,又挾其宗教文化以侵凌中夏,國人因我之積弱,一時炫於其強悍兇橫之氣燄,初則民貧志短,震富強陵轢之勢,或有極小部分知識分子惑於宗教之誘導,繼有小量貧民利於教會物質小惠,而靦腆受餌,自卑自棄,由是而民氣斫傷,人慕西化,華夏人文為之陵替,恥本宗之衰微,羨西俗之強梁,於是望西風而阽畏,崇異域之威靈。惟志士仁人,鼓風雷之勢,亟思自救,雖仍難免於時代形勢之影響,乃有洋務運動以求民族自立,惟新惟變,本中學為體,西學為用,苟存族脈,未厭人心,遂會成富國強兵,師夷以敵夷,繼而師倭日之明治維新,冀以禦侮,惟師倭而倭侮愈甚,於是乃激起五四運動,青年、學生矢志救國同誓,求急成而未審擇,由是而有全盤西化之主張,擊鼓以進,飢不擇食,自遺積數千年人文之生命願力,遂惑於「蔽於物而不知人」之所謂馬、列主義思想,從此雖救國同心,而黨爭歧路。一時同唱革命之歌,而不本中山先生以湯、武革命「順乎天而應乎人」的正大思想。假革命以爭權奪利,同床異夢,百年於茲,共黨當權,國漸富強而人文掃地,倫常失序而道義愈衰,亦可謂「自貽伊戚」矣。
審西方自然科學發達,帶來了新型工具之運用,促進生產力躍升,經濟固著先鞭,俾人民在物質上獲得豐盈富厚,但亦以淘空地球為代價,滿足其商業利潤,造就資本主義當代之榮景,使義利分而爭無已。因物質之享受未能全人生價值理義,逐物喪心,乃成資本主義的社會本質,故宗教日失其誨善之功,利益競爭終歸於壟斷和掠奪。人不恥「獨富」,缺德讓之心,奢言無限競爭為其真理。為滿足資本利潤,卻耗盡人的生命精神心力,於是人既富矣,惟精神虛忽泛盪,失義理之歸宗,猶賈其帝國主義之本質,虛唱民主、人權、自由,以賺弱小國家人民,自我優越,而到處侵裂他國,貽害列國民生,令弱國人民流離失所,至今未息,猶無恥心已充其虛偽之「民主、人權、自由」誆民意志,此乃西方文明之大略,依此無假深論。
且觀現今人類大部物質生活豐足,可是主體精神落索,俗文化生活浸淫於紅霓燈之光耀,缺乏應有人生理想道德的歸宗,一場狂歡享樂,一旦靜止,即一場虛夢,神志游離,心既不存念忠、孝、仁、義之理,重以激烈之過度競爭,剝落人的自主意志,空喊自由,而自由實益被競爭所箝制。當代資本主義強調無節制的資源物質競爭,無止境令人逐物忘返,終於「滅天理而窮人欲」,使人與人之間變成利益誰歸之敵人,朋友信義被利益完全取代,酒肉之交,遂成商場詭隨。於是強兼弱,智詐愚,權欺譎變,為競爭之必然。忠信德讓,難存於資本主義商場之間,德讓忠信既衰,教育無從施為於激烈而無品節競爭之際,情大可悲而人不之悟,猶奢言永續發展,寧有是理乎?
由是觀之,西學之優劣,可以實理考評,尤其資本主義經濟學說,最終與進化論末流結合,并於實用主義哲學之悖謬同流。「飾邪說,文奸言」以亂人性。利用人必有私之特性,忽視合理之私以明德之正向,而鼓動不合理之私的獨富與壟斷,適人性之偏蔽而冥動,崇尚競爭以提高生產力,滿足資本非理之利潤追求,使人窮利忘反。競爭有促進進步之能量,凡愚皆識,惟一意於無節制的劇烈競爭,令人無暇反省善端,必無從與人共利,強調一己佔有慾,以「成功證明手段合理」,「能滿足我即是真理」這種黑格爾式和實用主義哲學之悖謬,促使人私無義理之品節,必流於濫,貪求、幸得,行檢無度量分際,惟利己是求,則盜賊匪類,皆有成功之期,盜賊匪類之成功,帝國主義之侵略是把自己的快樂,建築在他人痛苦身上,因此說:凡無休止的劇烈競爭,不知所止,會使人忘其所得的合理義節,喜其得而忘卻賊害傷人之惡,人理迷失,由是人懷危懼之心,不知何以自處,寧不可悲!
昔日追求西學之熱忱者,蓋未曾洞明其實理之或有偏差。徒取功利之先鞭,浮光掠影,缺乏對人文實理之探究,致有所蔽。如今回頭檢吾舊物,方知前時之失。審西學無異先秦諸子,道釋高論,莫不皆持之有故,言之成理,或有嘉處,猶皆未及儒學之全人道,精義入神、消獸性、養良知、敦良行,「己所不欲,勿施於人」「己欲立而立人,己欲達而達人」,道明德以止於至善之境,闡釋天地之性人為貴之人文義理,說明人所以異於禽獸之特性,人為萬之靈的充分論據,消除進化論末流,將人等同於一般野生動物之淪落,以正實用主義哲學人惟利己之差謬。
方今世道綸紛,人莫不虛談民主,假令民主真能登民生於至樂至善之境,亟當焚香以祝。然民主民粹紛紛其說,實難界定,空勞雜沓,日日以倡。鑒於西方所謂之民主政治,發展至今,歷數百年於茲,雖人人以民主自高,自我優越,一人一票的選舉形式,並未能真正顯現以民為主之本質。野心家之撥弄,政客瘋狂地追逐滿足個人之野心與權力慾,未盡見當選者,把人民的利益安危放在心上,惟受假權以圖私利,不顧民生之為何物,致令民眾向隅,如今西方民主政制疲態畢露,無法做到民之所欲天必從之,天且從民,何況當政者,如不能做到從民之所欲,則何為民主之定義,政客們憑藉資本主義之商業包裝,利用行銷和廣告之伎倆街遊巷號,欺蔽老誠,民眾莫如之何,行銷學者何?合法之行騙術,廣告學者何?合法之詐欺術,如是人無明德中正之誠,焉能福利民生。
究民主之真諦,一言以蔽之,在於追求人世間之公平正義而已,不達則民主何為?公平與正義者,無非俾人人有生存空間,生活有尊嚴之實質。故凡人權、自由、平等皆民生之一環。假使民生寡遂,僅憑一己自是之心,而欺矇善良,而飾詞曰:「理想」,理想者人人皆有,如無從公服義,追求公平正義堅定之信念。徒成不逞之徒口實,是之謂民妖,民妖橫行,令民生塗炭,為現代不審之民主說者陷阱。
虛偽成習俗的商業化民主,缺乏崇高之理民抱負,或有抱負而不知所施,不能所施,徒為倡說,與資本主義之不負責任,鼓動揮霍地球自然資源,相濟為患,欲期人類之免於沉淪,形同緣木求魚,必不能得。資本主義之鼓勵人生縱欲消費,以滿足資本更高利潤要求,以偽善宣傳,以貪濫施教,竭澤而漁,以填無止境慾壑,影響所及,狂暴橫流,去明德之理義,仁義失所,人理物化,誠正髡鉗,奸人得志,是非混淆,人文浸衰,於是窮人欲而滅天理,人道明德為之解體,果真是「天作孽,猶可為,自作孽,不可逭」的資本主義社會民妖之寫照。
考我國歷史,於三千年前之周初,早已有:以天下國家,人民為主體的高度政治認識,說:「天聰明,自我民聰明,天明畏,自我民明威。」「天視自我民視,天聽自我民聽。」「民之所欲,天必從之。」「民惟邦本,本固邦寧。」宋呂祖謙釋說:「民可近而不可下。見君民的然一體,可親之使近,不可推之使下,視民為下,則有邈然不相接之意矣, … …百世與王之定法也。」君民平等,宋人已有確見,古人睿智,早已告訴後儒,人君之布政施教,是代行上天的意志。夫太古未有君之時,世人人人平等。君是後天的歷史逐漸發展出來的,故人君必須尊天敬民,才可確保存在,這一極為可貴之上古歷史觀,被後來者所忽視,甚至被專制思想大師的董仲舒,扭曲成「屈民而伸君」,反人民的極端專制,造成歷史的被動導向,呂祖謙的睿智之見解,亦不受當時和後世所重視,令人嘆惜。
孟子繼承周代人文,重拾既有的歷史觀,綜合儒學民主形而上學思想,而提出具體的貴民輕君思想,完全符合古代歷史發展的實況。揭示人民才是國家主人之本質,反映真實人類發展史的自然法則。民養君是勞動者的義務,君治民為勞心者義務,所以說:「勞心者治人,勞力者治於人。」初見社會分工的意識概念。於是有「畜君」之說,畜君實質就是人民出貢賦以養君的道理,猶今總統食人民薪資賦稅無異。為免觸怒主君,乃挾其縱橫之辯說,避去觸宣王逆鱗,故矯情地釋畜君為好君之詭說。查先秦儒家經典,除孟子釋晏嬰畜君為好君之外,未見有此說。徵諸晏嬰所引《逸詩》之徵招角招(招同韶),是樂名,案古樂五音有君臣定位,角為民,徵為事,觀孟子引晏嬰一章,全在批評在位者只顧宴樂而怠忽民生,故樂師亦以角韶,徵韶相應民事之不可緩也,並無好之褒讚,足見孟子好君為詭辯。
案畜義為畜養,古有明義,文之為奉養。《易‧遯卦》九三爻辭曰:「畜臣妾、吉。」《左傳》哀公二十年曰:「畜諸公宮。」《詩‧邶風‧日月》曰:「蓄我不卒。」《荀子‧非十二子》曰:「則一君不能獨畜。」《禮記‧祭統》曰:「孝者,畜也。」皆表養義。(詳第二章第四節「君」之定位)孟子一向主張君民同樂,反對人君獨樂而忽視民生,獨樂之君何好之有,且丘民為國家主體,是儒學民主形而上學的主體思想,乃至荀子而明確地指出人民對統治者,擁有主動權曰:「君者,舟也,庶人者,水也。水則載舟,水則覆舟。」以水的威力,伸明人民的主體地位,《周書 ‧泰誓》曰:「撫我則后(君),虐我則仇。」人民擁有具體的主動權,是儒學民主形而上學無可致疑的思想精神。《易‧繫辭》上傳曰:「形而上者,謂之道,形而下者,謂之器。化而裁之,謂之變,推而行之,謂之通。」道者乃天理所顯現之至公、至正、至真、至純的真理本源。民養君,君理民,分工合作,各盡本分,化裁變通,達致人事和諧,自然可君民同樂,通之至也。凡逆民之君,人民有權廢黜他,如湯、武之革命,就是「順乎天,應乎人。」之義舉。此乃儒學思想中,最可貴,並可能發展成形而下的民主思想體系,誰敢說中國無民主思想的歷史實證。
只是我國傳統文化,素來追求選舉人才,必求才德兼備,不主唯才而無品德的人物,拒絕小人亂正之病,不肖者竊權害民之弊。因此,所求既高,實施自然不易。意其求上而不得,猶冀及其中,求其下而下之,其弊不可勝言。方今西式民主一人一票之選舉法,乃不得已而求其下者,實未能達到選賢與能之要求。賢與能是兩個概念,賢必求諸人的道德高尚之品格修齊,懷明德兼濟之胸懷抱負,始乃儒家之選;而能者,善處事,曉撥弄,行偽而堅,言偽而辯,強足以拒諫,皆能者之表現。無仁善之質,故有才能而未明德,不足以兼善天下。是以儒學之選舉法主張,特別追求強調賢能兼備的高等人才,始能普澤天下「光被四表」,故非賢能不許以居大位,此乃儒學選舉的理想追求。固其求之既高而詳備,致令歷史發展至今,尚未發展出符合理想的選舉制度,蓋《陽春白雪》能和之者寡,而《下理》《巴人》能和者眾,然未合高義,絕非我國傳統文化中無民主選舉思想,顧義高而未易達到,為求人文至善之境,固雖艱而不可棄。
當代西式民主選舉方法,只求技術手段之成功,未達民主制度之圓滿。一人一票雖給人人有參與之權利形式,只是公的一步,固未能平之真理。蓋當選者之良窳,猶當求諸選民之明德素養來決定。而三權分立,惟以力相制,雖便於行政,略至要德性之一環,實施固然便利,形式上粗看起來,似乎合理,惟德性之良知未具,何能發揮良行?故不如主觀想像之美善。果有小人得志,不肖者弄權私利,刀筆傷人,選民依然向隅。故一人一票是政治上不得已之過渡,猶非政治完善之良法,取法於西式一人一票之技術手段,仍須折中於中華選賢與能之良規,始不失真民主之義諦。利以圖功,義以成善,合明德之公理,求新求真,未嘗不可設計出我中華民族真誠的公平選舉制度,何必嗷嗷於西化之囂囂。
本書之作,是以多年來在各大學授課之部分講稿,及於「明德書室」對諸生講論文史近稿集結整理成書。主要以發揚先秦儒學民主形而上學為宗旨,以彌補西式民主形式之缺陷,糾正中國傳統文化無民主思想之武斷,伸張中華民族之傳統智慧,洗刷文化自卑,唯以屈己從人之病。
著者學疏,惟究《禮記‧大學》篇「明德」之教,深知言民主而不主明德之義理,終歸浮泛。不真知合理之得乃人事至正之公義,合理之得濟合理之私,則民主有根本,免淪為虛偽與庸俗之權利爭奪淵藪,反覆思維,漸成條貫,慨自辛亥革命成功,推翻了二千多年來非理的專制王朝,建立民主共和之新中國政體,革命惟新,民族復興在望,舉國稱慶新中國之成立,惟自鴉片、甲午諸次戰爭之敗.,帝國主義之強盜劫掠,致我國貧民困,無以聊生,劇烈創痛,至今猶有餘傷。獨惜新中國建立甫成,遂遭奸人竊國,於是人懷異心,利權爭奪,軍閥、黨爭相仍,人民失所,致令部分知識分子喪失信心,乃逆取西來之種種學說,提出其擬議,追逐新異,捐棄本有之鴻寶。雖熱心救國而藥石亂投,由於處方失當,急救國而國愈傷。邯鄲學步,未得國能,而失其故行,言之傷心。遂致中華衰弊,人文為墟,夫國之理亂強弱,有理有義,非惟堅船利砲之足恃,人文根本尤不可失,人文失則國魂消,國魂消則民族無以自立,遑言復興之高論。我國人素以禮義之邦自豪,非徒託空言,仁、義、忠、孝、信、誠、和、平八大人文極則,重之以明德為根,始能開數千年之宏局,修文德而來遠人,令我中華民族永恆壯大,歷史萬古長青,.而不斷,舉世界無足倫匹,巍巍功業,乃根於前哲之至善業力,使人道明而理正,遂繫人倫於不墜。
儒者究天人之際,通古今之變,日新而不竭,德博而化。著者年登耄耋,凡庸衰朽,惟心有所鬱結,不得不言,自知見識淺陋,僭越之處,罪不敢逃,然猶期人文復興,民族之生機永續,恢弘儒學於當世,使人道昌而文以明,無忝前哲志意云爾。
中華民國一零四年乙未秋於九龍明德書室。林庭翀序