甚深智慧

　　甚深智慧亦名無上智慧。甚深無上的智慧是涵指一切智慧的智慧，所以甚深無上智慧亦就是智慧中的智慧，或稱為總智慧或稱智慧之王。

　　從深度，廣度，及品質而論，可歸納出很多不同層面的智慧。

　　就廣度來說，以行業為例就含括有各式各樣的智慧，例如學習智慧、工作智慧、農業智慧、工業智慧、科技智慧、宗教智慧、軍事智慧、和平智慧等。

　　以靈性的深度來說，有世間智慧，有出世間智慧，有超越世間出世間的智慧。

　　以三界來說，有人間五戒智慧，有六欲天內的善行智慧，有二十四天之內的清淨智慧，有二十八天的四空智慧。

　　以修行來說，修習四禪之法是世間智慧，修習苦集滅道四聖諦是為聲聞智慧，修習十二因緣是緣覺智慧，修習六度萬行是菩薩智慧，行一切圓滿清淨平等是如來智慧，行清淨無為是老子的智慧。老子智慧即是如來智慧，如來智慧即是老子智慧，如來智慧及老子智慧即是無上甚深智慧。

　　智慧的反面就是愚癡，因為世人多半是愚癡的，所以才需要特別強調智慧的重要性。世間的智慧是對治愚癡的，或者說智慧是用來克服愚癡的。這種對治愚癡的智慧名為相對智慧。

　　相對智慧是相對世界中，相對的人及其相對的頭腦所編織的似是而非的智慧。為什麼說是似是而非呢？這是因為存在的相對雙方都有不穩定性與不確定性。

　　相對的雙方正如太極圖中陰陽的變化，二者相互依存共為一體，互為賓主又不斷變化，於變化中再行演變或轉化。因此相對的智慧有時會轉向另一面，也就是愚癡，而愚癡之中有時，也有靈光乍現的智慧。

　　愚癡與智慧是相互對立、相互比較、相互突顯的。在比較中，愚癡的作用與功能都低於與其對立的智慧，但此等與相對於愚癡而說的智慧，若與更深的智慧相比，此智慧即是愚癡。依此類推，愚癡若與比其更低的愚癡相比較，又可以視為智慧。因此可以看出愚癡與智慧是不確定且不穩定的，只是一個應隨機的對立狀態中一個暫時的位置，究竟是愚癡或是智慧還須經由不同的方位角度而論定。

　　因此由相對的智慧所能達成的任何結果亦只能是相對的，是不確定的，是不穩定的。對於相對的成功若從不同的角度，不同的高度，乃至不同的時間來看，其成功也許就是失敗。失敗也許就是成功。

　　這種不能確定的世間分別智慧帶有非常大的欺騙性。乍看起來，世間的分別智慧似乎可以帶來非常大的好處，但人們看不到相對世界中的好處與壞處是同時存在的。壞處常常就躲在好處的背後，有時壞處明明就伴隨在好處的旁邊，但人們卻視而無睹。因此老子指出世間的分別智慧是不真實的，是虛假的。

　　老子於《道德經》中指出「智慧出有大偽」。老子又指出世間的分別智慧會帶來不可避免的愚癡。因為愚癡不可能遠離智慧，智慧亦不可能不包括愚癡，兩者是相互相依而存在，缺一不可。若欲於智慧與愚癡二者間做出任何智慧的選擇，都無非是頭腦愚癡的遊戲而已。

　　甚深智慧與分別智慧的不同是甚深智慧中沒有分別。因其沒有分別，所以沒有對立，亦即沒有不可避免的負面作用。世間分別智慧是依頭腦的不斷分別而存在，而甚深智慧則是超越頭腦的一切分別。因此可以看出，分別智慧要辛勤地動用頭腦，而甚深智慧則是不用頭腦的輕鬆狀態。