禪林風雨

禪林風雨
定價:360
NT $ 220 ~ 360
  • 作者:果煜法師
  • 出版社:橡樹林
  • 出版日期:2013-04-13
  • 語言:繁體中文
  • ISBN10:9866409546
  • ISBN13:9789866409547
  • 裝訂:平裝 / 352頁 / 17 x 22 cm / 普通級 / 單色印刷 / 初版
 

內容簡介

  禪修者最容易遇到的疑惑,以及最需要有人指點迷津的問題,皆可從此書深刻且獨到的見解中,得到精闢的答案。

  本書的特色,乃在於有關「禪修」的開示。

  當今學「禪」的風氣頗盛;然很多人,或以為只要能盤腿打坐便是禪,或以為唯有「參話頭」才是禪。其實,禪除關乎方法外,更有它理論的基礎與實際的證量。否則,便難免與「外道禪」混淆不清了。而在禪的理論中,唯有以「緣起空義」為樞紐的一切開示,才能合乎世尊的本懷,而證量中,也唯有與空義相應的「無智無得」,才是究竟了義的。

  而在當今所通行的禪法中,除方法的教授外,多參雜「五蘊」的覺受。是以雖名為「禪」,卻不與解脫相應──多是在六根門頭的幻影裡糾纏,或在外道神、我梵我的瓦礫中吹噓。

  因此,本書除有關禪方法的開示外,特注重理論的澄清與心態之糾正,是真欲學禪者的護身符。--果煜法師

作者簡介

果煜法師

  果煜法師自小生長在單純、素樸的農村社會,隨著年歲的增長,一股探究宇宙真相的熱忱,驅使他不斷深入百家爭鳴的領域中,於是從傳統的「老莊哲學」,到時下的「新潮文庫」,都曾在他心中烙下深深的印痕;尤其大學時代,更循此加入台大晨曦學社,正式其探討佛法的生命歷程。

  途中雖經服役與就職的轉折,但「深入佛法,自度度人」的願心,不但未有任何的冷卻褪色,反而更加的懇切鮮明。由是於民國七十三年,毅然決定出家修行的道路,選擇於農禪寺剃度,追隨聖嚴法師修學禪法。七十五年告假入山,作更上層樓的進修;七十八年住山期滿,才應時代需求,略作開示演講。

  由於果煜法師原就對「中觀」有深入的理會,又在禪修中有貼心的體驗,故其開示或為文,皆能百步穿楊、鞭辟入裡,見人所未曾見,言人所不能言,聞者莫不讚歎激賞,對禪修有更進一步的體會。

  法師至今已出版的文集有:《一葦過江》、《十住芳草》、《百步穿楊》、《千江水月》、《萬里雲天》、《天心明月》、《六妙門》等。

 

目錄

自序
改版序
修學佛法的幾個通則
禪坐者的心態
數息要略
成佛之道--禪定偈頌講記
守一與還虛
昏沈與散亂
修定與發慧
真寶與假寶
住與無住
心力無限
得與失
鬆與緊
出水蓮花
參禪的精神
暖冬的啟示
單調與迷彩
明與無明
大乘與小乘
出世與入世
束縛與解脫
修道與降魔
修行--修不行
附身與著魔
正法、像法與末法
離欲清淨,無心可亂
靈山寺禪三開示
禪修者的心路歷程
立十萬眾弟子,建萬人僧團
 

自序

  屈指算來,這已是我所出版的第七本文集了;然而本書的特色,乃在於有關「禪修」的開示。

  當今學「禪」的風氣頗盛;然很多人,或以為只要能盤腿打坐便是禪,或以為唯有「參話頭」才是禪。其實,禪除關乎方法外,更有它理論的基礎與實際的證量。否則,便難免與「外道禪」混淆不清了。而在禪的理論中,唯有以「緣起空義」為樞紐的一切開示,才能合乎世尊的本懷,而證量中,也唯有與空義相應的「無智無得」,才是究竟了義的。

  而在當今所通行的禪法中,除方法的教授外,多參雜「五蘊」的覺受。是以雖名為「禪」,卻不與解脫相應--多是在六根門頭的幻影裡糾纏,或在外道神、我梵我的瓦礫中吹噓。

  因此,本書除有關禪方法的開示外;特注重理論的澄清與心態之糾正,是真欲學禪者的護身符。

  至於本書書名,乃取自蘇東坡的詞--〈定風波〉:

  莫聽穿林打葉聲,何妨吟嘯且徐行。竹杖芒鞋輕勝馬,誰怕?一蓑煙雨任平生。料峭春風吹酒醒,微冷,山頭斜照卻相迎。回首向來蕭瑟處,歸去,也無風雨也無晴。

  雖在禪修的過程中,免不了有種種身心的幻相,起落浮沈。但若能以「平常心」而將一切視為過程,便能在「不急不緩」、「不卑不慢」中,穩定地向前邁進。而待穿過一切「風雨瀟瀟」的帷幕後,必是「也無風雨也無晴」的寂靜境界。

  唯願本書的出版,能幫助行者早日穿透「風雨瀟瀟」的帷幕,而安抵「也無風雨也無晴」的彼岸。

 

內容連載

修學佛法的幾個通則

(一九九一年十二月十五日於晨曦年會演講)

從抉擇到圓滿

很多人一講到佛法,往往率爾便說:「放下就好。」或者說:「一切隨它去。」言下之意,好像一切都不管,就是修行,就可以成佛。而講禪的人,尤其把「安於當下,一切承擔」常掛在嘴裡。似乎一切渾渾噩噩、馬馬虎虎,便是學佛參禪的不二法門。其實真要學佛,不該是這個樣子,即使如平常說的:「看破、放下。」如果不能真正的看破,則勉強放下,也只是壓抑而已!甚至只是造作、強求,如此一來身心如何由此而得到安樂呢?

因此,所謂「從抉擇到圓滿」者,即謂要先了解佛法所說之理,而後順此理去修行,才能漸臻於圓滿。而這理,當然是要經聞思、抉擇的過程,才能明了的。如不經抉擇的過程,以為一切不管、一切包容,便將造成正邪莫辨、群魔亂舞的末世現象。

中國佛教一向自詡為「大乘佛國」,而大乘佛法又一向偏尚「圓融」。但圓融所表現於現實的,卻只非常浮濫而已!這是為什麼呢?「什麼東西都好,什麼事情都對」,這才是大問題也!因此我常看到現代的大乘口號,叫得比什麼都響;但不管修行或辦事效率,卻比什麼都差。大家都說:「你不要計較、不要分別。」於是什麼事情,都變得因循苟且、含糊籠統、將錯就錯、姑息養奸,這哪裡算是修行者當有的態度呢?然在當今的佛教界裡,這卻是司空見慣的事。這都因為我們一向錯用「大乘」、爛冠「圓融」的關係。

「圓融」雖是最後的目標,但還是要經過抉擇的過程。在近代佛教界有兩位大師,一向是我所推崇的:一是太虛大師,一是印順導師。然他們在風格上卻有很大的差異,太虛大師一向偏講圓融,故對八宗都一樣的尊重、提倡。而印順導師卻強調於抉擇,各宗派的理,都要經過「三法印」或「緣起無自性」的檢定、過濾,才能加以消化吸收。兩位大師的風格雖有不同,但我一向認定唯有經過抉擇的過程,才能完成圓滿之目標。

從法空到心空

抉擇要抉擇什麼呢?要抉擇佛法性空之理。修行者常說:「要放下!」然而為什麼又要放下呢?那是因為諸法本就是虛妄不實的。很多人在學佛後,往往會有很大的矛盾:一方面認定這世間還有很多樂趣,有很多值得去追求的;一方面又為了修行,必狠心將之放下。於是便形成提也提不起、放也放不下的窘態。這都是未契入佛理的緣故。

故所謂「從法空」者,乃先經聞思,甚至辯證的方法,以確認「諸法本質是空的」。空不是什麼都沒有,而是指萬物中具無盡的變化性,無窮的可能性。於是因了悟到萬物本來是空,則我們便將不再執著:它必須是什麼!現象雖有,本質是空,故曰性空。

其次「心空」者,既知諸法本來是空,則我們不將再為之起太深的貪、瞋、癡。人皆因誤以為諸法實有,才為之起分別,而生貪、瞋、慢、疑之心。既然確定諸法是空,就能由此慢慢來調整我們纏綿不斷的妄想執著,使歸於清淨安樂。

所以「法空」是指理上的悟,而「心空」是指行上的證。修行並非如一般人所想像的那麼困難、或那麼神祕。只要先在理上有確認不移的肯定,自然會希望把這個理,落實在生活當中,表現在言行之中,最後身心能完全地如理相應,這便是修行的過程與結果。

從偏端到中道

一般人看事,往往只看到其中一面。而學佛後,必須能不落兩邊。如只看到一邊,非但在理上是不圓滿的,且必在情感上也將產生偏端;於是彼此各執一端,爭鬧不已!而有智慧者,必須能觀照全體、超越矛盾,才得圓滿。

而如何才能超越矛盾呢?佛法常講「緣起」,一切法本是相關互動的:任何兩物間,不但不存在任何界限,且必在因緣變化中,不斷地互存互動。因此若能從「因緣觀」去觀察萬事萬物,必能從「網狀相連」的關係中,去看到事物之整體。這樣才能於理事上,慢慢趨向於圓滿。故所謂「中道」,即是超越矛盾,而看到事物之整體。

如果我們能在理上不落偏端,才能在情上漸趨於平淡。如在思想上形成偏端,必也在情感上造成失調。譬如只看到它的好處,當然隨而起貪心;只看到它的壞處,不免因而起瞋心。但如能從整體上起觀照,既看到它的好處,也看到它的壞處,則得失之間,便沒有那麼絕然,於是感情上乃能漸趨於平淡。

偏端的理,必激起偏端的情;只有圓滿的理,才能相應於平淡的情。很多人在學佛的過程中,往往避免談及情感的問題;或者一說到情,便認為那是煩惱的根本,是生死的禍源。然情之所以傷己又害人,主要為偏端、狹隘。

故須透過「緣起」廣大圓滿的至理,觀照至一切事物的本未終始,才能擴大我們的心胸,而產生涵容一切的器度。所以「從偏端到中道」,就是要從理上的中道,到情上的中道。

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