作者序
請賦予關懷，謹慎以對
本書頗具威脅性。
我之所以要寫，是因為我想有人需要它。我相信，本書可以達到全面的治療效果。
然而，我也是抱著惶恐、戒慎之心來執筆。因為本書可能會造成傷害——使某些讀者陷入痛苦；搞不好更糟——有些人還可能濫用書中的內容去傷害他人。
我曾經事先詢問判斷力與操守都很不錯的讀者：「您認為本書中所探討的人性之惡，算不算不道德？」他們全都不以為然，其中某人還補充說道：「我們教堂裡曾有人說：『就連聖母馬利亞也能讓人產生性幻想！』」
儘管這樣直截了當、簡潔有力的反應頗切合實際，但我還是不太放心。倘若本書造成任何的傷害，謹在此對讀者及社會大眾致歉；同時，也懇請各位小心應付、謹慎以對。
所謂小心應付、謹慎以對，其中也包括付出愛心。如果本書揭開了你內心的傷痛，請一定要寬容自己、愛自己。如果有一天你發覺鄰居心懷不善，也請你以溫暖的胸懷及愛心善待他們。所以，務必小心應付——用您全心全意的關懷！
邪惡的人易生恨，但請切記，聖奧古斯丁（Saint Augustine）告誡世人：「要憎恨罪惡，愛有罪的人。」一旦真正因此而看清邪惡之人，那麼「上帝的恩典就會降臨己身」。
將某些人貼上邪惡的標籤時，我是用極度嚴苛的價值標準，我所信靠的主說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」這一段話經常被引述，然而主耶穌不是要我們永遠不可以評斷鄰居，祂還繼續說道：「你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（馬太福音七章一至五節）。耶穌是要我們極度地小心，以偉大的愛心來論斷他人。而所謂的小心與愛心，都是先從自我論斷開始。
若不能先正視人性之惡，就無法針對人性之惡對症下藥！面對人性之惡是件吃力不討好的事！不少人認為我的前一本書《心靈地圖》（The Road Less
Traveled）是一本好書，但這本書可不是一本「好」書，而是探討人性的黑暗面；絕大部分攸關人類社會中最壞的分子，也就是我老實不客氣指稱為邪惡魔鬼的那一群人。論斷這些人有其必要。本文的主旨即是闡明：這些特殊的對象及一般的人性之惡，必須以科學方法加以研究。不能只是抽象討論，只談哲理，而應講究科學。為了切實力行，我們就一定得願意做評斷。至於提出批判可能釀成的危險，我將在本書最後一章的開端詳加討論，但首先，我要各位謹記於心：除非我們能事先自我批判及自我治療，否則就無法萬無一失地論斷別人。化解人性之惡的戰爭，往往是從家庭著手，而淨化自己的心靈，一直是人類所持有最強而有力的武器。
這本書之所以是高難度之作，原因眾多，最主要還是因為整個過程仍屬現在進行式。我還未看盡人性之惡，我還在學；事實上，我仍在起步階段。書中第二章之所以定名為「邪惡心理學的雛型」，乃是邪惡還未歸納出足以誇稱為心理學的具體科學知識。因此，容我再提醒各位：盡信書不如無書。事實上，本書的宗旨就是要引發大家針對現階段世人對於本書所述主題的無知，表示不滿。
先前我曾指出耶穌基督是我的救主，許多年來，從懵懂成為佛教徒及涉獵回教的神祕教義之後，我終於在一九八○年三月九日，四十三歲時，接受不分宗派的受洗儀式，決志成為基督徒。當時，我已撰寫本書多年，在寫作的過程中，上帝曾一度讓我為「基督徒的偏見」而道歉辯解。如今我不再辯白，不再讓自己陷入彼時所稱的偏見之中。此外，我也不想掩飾我的基督徒身分；事實上，我也辦不到。成為基督徒是我一生中最重要的事，我希望能因此使本書的內容更具說服力，也更完整。
但是我擔心，如果我的基督徒形象太過明顯，會讓某些讀者產生不必要的偏見。因此，也請各位小心這一點。從幾世紀前至今，大惡魔總是名義上空有基督徒的身分，假基督之名行事。在現世，基督教會雖不可或缺，然而即使具有守護作用，弊端卻層出不窮。我真的要為現世基督教會以及我個人的罪致歉賠罪。
聖戰及異端鎮壓與基督無關；戰爭、苦痛、迫害與基督不相干；傲慢、復仇也與基督毫無牽扯。在《聖經》中，耶穌第一次訓示群眾，所說的第一句話就是：「虛心的人有福了！」有福者絕非傲慢的人。而耶穌垂死之際，仍要求赦免謀害祂的人。
聖女小德蘭（Saint Theresa of
Lisieux）修女曾在給她姊妹的信中寫道：「若妳願意平靜地忍受痛苦的試煉，那麼妳就是讓主耶穌基督有一愉悅喜樂棲身之處的人。」界定「真正的基督徒」是一件危險的事，但是如果我不得不下定義，那麼「真正的基督徒」應是「讓主耶穌基督有一愉悅喜樂棲身之處的人」。每週日有成千上萬到教會做禮拜的人，絲毫不願意在痛苦之境，平心靜氣地自處，因此，他們並不是讓主耶穌基督有一愉悅喜樂棲身之處的人。相反地，卻有上百萬位印度教徒、佛教徒、回教徒、猶太教徒、無神論者、不可知論者，願意忍受上述的試煉。本書絕無冒犯後者之意，卻有不少地方可能冒犯了前者。
我覺得有必要表達另一「非道歉的聲明」（nonapology）。許多讀者可能頗關切我以男性代名詞來指稱上帝。對他們的關切，我可以了解，也很感激。這是我經過深思熟慮後的決定。我一直是婦女運動強力的支持者，也大力主張以理性抗爭關於歧視女性字眼的文字活動。但首先，上帝並非中性。他不斷地擴充探索生命及愛（甚至是性事）。因此，用「它」來代表上帝，並不恰當。當然，我也將上帝列為「雌雄同體」來考慮，他一如女性般溫柔婉約、柔順善感、關愛養護、充滿母性。但儘管如此，或許是基於文化上的定位，我主觀感受的上帝之軀，男性化多過女性化。上帝除關愛照顧世人之外，他也想深入人心，洞察人類。雖然在上帝精力充沛地追逐人類時，我們並不會像不情願的處女一般，扭捏躲開上帝的大愛，但多半讓人產生上帝應是男性的聯想。誠如魯益師（C.
S. Lewis）所說的，在上帝面前，人類全是女性。不論我們秉持哪一派的性別神學論（gender theology）或意識神學論（conscious theology），基於上帝的大愛，試圖讓耶穌基督在你我及他人的內心中誕生責任──一如聖母馬利亞生下耶穌基督，是世人的義務及責任。
然而，我卻要一反傳統，以中性代表撒旦。雖然我明白撒旦虎視眈眈想要滲透人類的內心，但我卻一點也體會不出這是性別上及創造力上的欲求──只有恨意及破壞力。斷定蛇的性別是件難事。
本書每一案例的細節，均經過我多方更改。儘管誠信無欺與精密準確是精神治療及科學的基礎，但是本書仍具完整的價值；且對於保護隱私權的重視更勝於坦白揭露不相關的細節。因此，純粹主義者（purist）可能不信任我的「資料」；另一方面，若有讀者以為認識書中的某位病患，那麼你可能是搞錯了！可是，各位一定認得不少人的個性特徵，與書中所描述的患者並無二致。這是因為經過我的判斷之後，所有修正後的案例細節均未嚴重扭曲人類動力學（human
dynamics）的現況。基於這種人類動力學的共通性，以及世人有必要加強對於人類動力學慎思明辨的能力，就是我之所以撰寫本書的原因。
史考特．派克於康乃狄克州新普斯頓市(New Preston)
