余杭滾燈

總序
前言
余杭滾燈的歷史淵源
【壹】余杭滾燈的起源
【貳】余杭滾燈的生存環境
【參】余杭滾燈興盛八百年的奧秘
余杭滾燈制作的工藝流程
【壹】制作工藝
【貳】制作工序
余杭滾燈的表演特征
【壹】動作套路
【貳】表演特色
【參】道具和服飾
余杭滾燈的音樂特點
【壹】早期的鑼鼓音樂
【貳】滾燈音樂的發展
【參】奧運版的音樂特色
余杭滾燈的藝術價值
【壹】余杭滾燈的民俗含量
【貳】余杭滾燈的社會影響
【參】余杭滾燈的藝術魅力
余杭滾燈的傳承脈絡
【壹】傳承形式
【貳】主要傳承人
【參】傳承基地
余杭滾燈的保護弘揚
【壹】挖掘整理
【貳】繼承創新
【參】普及推廣
【肆】對外交流
【伍】鳥巢時代
附錄
【壹】余杭滾燈的成功之路
【貳】余杭滾燈為自己喝彩
【參】余杭滾燈大事記
後記

中華傳統文化源遠流長，多姿多彩，內涵豐富，深深地影響著我們的民族精神與民族性格，潤物無聲地滋養著民族世代相承的文化土壤。世界發展的歷程昭示我們，一個國家和地區的綜合實力，不僅取決于經濟、科技等“硬實力”，還取決于“文化軟實力”。作為保留民族歷史記憶、凝結民族智慧、傳遞民族情感、體現民族風格的非物質文化遺產，是一個國家和地區歷史的“活”的見證，是“文化軟實力”的重要方面。保護好、傳承好非物質文化遺產，弘揚優秀傳統文化，就是守護我們民族生生不息的薪火，就是維護我們民族共同的精神家園，對增強民族文化的吸引力、凝聚力和影響力，激發全民族文化創造活力，提升“文化軟實力”，實現中華民族的偉大復興具有重要意義。
浙江是華夏文明的重要之源，擁有特色鮮明、光輝燦爛的歷史文化。據考古發掘，早在五萬年前的舊石器時代，就有原始人類在這方古老的土地上活動。在漫長的歷史長河中，浙江大地積澱了著名的“跨湖橋文化”、“河姆渡文化”和“良渚文化”。浙江先民在長期的生產生活中，創造了熠熠生輝、彌足珍貴的物質文化遺產，也創造了豐富多彩、絢麗多姿的非物質文化遺產。在2006年國務院公布的第一批國家級非物質文化遺產名錄中，我省項目數量位居榜首，充分反映了浙江非物質文化遺產的博大精深和獨特魅力，彰顯了浙江深厚的文化底蘊。留存于浙江大地的眾多非物質遺產，是千百年來浙江人民智慧的結晶，是浙江地域文化的瑰寶。保護好世代相傳的浙江非物質文化遺產，並努力發揚光大，是我們這一代人共同的責任，是建設文化大省的內在要求和重要任務，對增強我省“文化軟實力”，實施“創業富民、創新強省”總戰略，建設惠及全省人民的小康社會意義重大。
浙江省委、省政府和全省人民歷來十分重視傳統文化的繼承與弘揚，重視優秀非物質文化遺產的保護，並為此進行了許多富有成效的實踐和探索。特別是近年來，我省認真貫徹黨中央、國務院加強非物質文化遺產保護的指示精神，切實加強對非物質文化遺產保護工作的領導，制定政策法規，加大資金投入，創新保護機制，建立保護載體。全省廣大文化工作者、民間老藝人，以高度的責任感，積極參與，無私奉獻，做了大量的工作。通過社會各界的共同努力，搶救保護了一大批浙江的優秀非物質文化遺產。“浙江省非物質文化遺產代表作叢書”對我省列入國家級非物質文化遺產名錄的項目，逐一進行編纂介紹，集中反映了我省優秀非物質文化遺產搶救保護的成果，可以說是功在當代、利在千秋。它的出版對更好地繼承和弘揚我省優秀非物質文化遺產，普及非物質文化遺產知識，擴大優秀傳統文化的宣傳教育，進一步推進非物質文化遺產保護事業發展，增強全省人民的文化認同感和文化凝聚力，提升我省“文化軟實力”，將產生積極的重要影響。
黨的十七大報告指出，要重視文物和非物質文化遺產的保護，弘揚中華文化，建設中華民族共有的精神家園。保護文化遺產，既是一項刻不容緩的歷史使命，更是一項長期的工作任務。我們要堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的保護方針，堅持政府主導、社會參與的保護原則，加強領導，形成合力，再接再厲，再創佳績，把我省非物質文化遺產保護事業推上新台階，促進浙江文化大省建設，推動社會主義文化的大發展大繁榮。