愛與死亡:人類最想一探究竟的「存在」的真相

愛與死亡:人類最想一探究竟的「存在」的真相
定價:360
NT $ 210 ~ 324
  • 作者:奧修
  • 原文作者:OSHO
  • 譯者:Zahir
  • 出版社:親哲文化
  • 出版日期:2013-03-14
  • 語言:繁體中文
  • ISBN10:9868777844
  • ISBN13:9789868777842
  • 裝訂:平裝 / 256頁 / 17 x 22 cm / 普通級 / 單色印刷 / 初版
 

內容簡介

在「禪」之中,意念,剎那間停止
「無為而為」之道

  本書啟發我們停止學習、求取、作為,轉而學會去覺知、領悟、無為,
  從而能夠進入到生命的最核心,去了悟存在的奧義。不再活在恐懼中,
  而是活在澄明的真相中, 我們即會明白當死亡不再只是「死去死掉」o

作者簡介

奧修OSHO

  於一九三一年出生於印度喜瑪拉雅山南麓的卡達瓦小鎮。於一九五三年,即二十一歲時開悟,於一九九零年圓寂。

  奧修是二十世紀最受矚目、最具影響力和遠見的靈性導師和宗教領導。他的思想和教導影響著全世界來自不同層面的人。倫敦的《週日時報》評論他是“造就二十世紀的一千個人之一”,印度的《週日午報》則將他與甘地、尼赫魯、佛陀等並列為改變印度命運的十大人物之一。

  奧修早年以極其優異的成績畢業於印度沙加大學哲學系,曾獲全印度辯論冠軍。在印度傑波普大學擔任了九年哲學教授之後,奧修周遊各地演講,探討的問題涵蓋人類心理發展的各個層面,從佛洛依德到莊子;從戈齊福到佛陀,從耶穌基督到泰戈爾……,他從各時代的哲學和思想精粹中提煉出對現代人靈性追求具有意義的內涵,進而以其跨時代的洞見涵蓋東方無時間性的智慧及西方科學最高的潛力,並由此發展出各種靜心方法,對人類內在蛻變的科學具有革新性的貢獻。

  奧修在世時,全世界有超過三十萬個門徒,他的演講和教誨被整理成六百五十多種書出版,並被譯成三十二種語言版本熱銷世界各地。

 

目錄

序  言   005
第 1 章     左腦.右腦,內在的衝突  006
第 2 章     成熟的意義   038
第 3 章     藥師佛的光環  069
第 4 章     點亮你自己  093
第 5 章     劍術的終極秘密  123
第 6 章     瘋子與狂熱者  149
第 7 章     入定的心境   174
第 8 章     生命、死亡與愛   202
第 9 章     汝得吾髓   232
 

序言

  你可能不知道 Meditation(靜心)這個字跟Medicine(醫藥)、Medical(醫療)來自相同的字根,這個字原本的意義是成為完整的技術,恢復健康的技術。醫藥用來醫療,同樣的,靜心也用來醫療;使人得以完整、圓融、健康。

  注意,盡可能靜心地傾聽。當你靜心地傾聽時,是在領悟;當你專注地傾聽時,是在學習。專注地傾聽,你會獲得知識。靜心地傾聽,你會失去知識。這其中的差別非常微妙。

  當你專注地傾聽時,專注意味著一種緊繃——表示你處於緊張狀態中,太過熱切想要學習、吸收、知道。你感興趣的是知識,專注的是朝向知識的途徑;意念聚焦在一件事情上,當然能夠學習到更多的東西。

  靜心並非聚焦的意念,你只是靜靜地聽,腦海中沒有緊張,不急著想知道或學習,而是在你本性的放下與敞開之中全然地放鬆。

  你只是傾聽,而不去知道,只是傾聽就能夠領悟。這是不同的傾聽之道。

  如果你試著要知道,你會試圖記住我說的話;在心裡重複我說的話,在心裡做筆記,將之寫在你的記憶庫裡。你想要讓它深植在你心裡,以便不會忘記。於是那些話就變成了知識。

  然而,同樣的種子卻有可能變成「不學」(Unlearning);變成領悟。只是單純傾聽,沒有興趣累積知識,沒有興趣背誦。你單純地敞開自己傾聽著——宛如傾聽音樂、樹林裡的鳥鳴、風吹過古老的松林聲、瀑布的水聲。沒有什麼要記住或記下來的。不要用像鸚鵡般的頭腦聽,你只是單純傾聽,不帶有任何意念——這樣的傾聽是美妙的,令人狂喜,這其中沒有目標,其本身就是狂喜、極樂。

  靜心地傾聽,而不是專注。所有的學校都會教導專注,目的在於記住。我們於此的目標是不要記住,完全不學習,而要忘掉所學。

  靜靜地傾聽,不要認為你會忘記。不需要記住,只有糟粕才需要記住,因為你總是會忘掉它們。

  當你聽到真理時並不需要記住它,因為你不可能會忘記。你或許記不住那些話,但你會記得其精髓——它不會成為你記憶中的一部分而是你本性的一部分。

  知識是一種作為,一種衝突與掙扎,達爾文說:「適者生存」,那是與大自然的爭奪,是人類持續不斷與整體的爭戰。愚蠢——但事實如此。

  當你想要學習某些事情的時候,事實上是試圖學習「做」某些事情。所有的知識都是務實、實用性的,你會把它轉換成你的做法,並利用它做事。要不然你會說:「為什麼要學這個?有什麼意義嗎?」你學習某件事情是為了將之當成一個工具。

  那就是為什麼在一個務實、以經驗為依據的世界裡,藝術已慢慢地消失不見。沒有人要聽詩歌或者音樂,問題就在於你能夠靠它「做」什麼嗎?你能靠它賺錢嗎?能夠因此有權勢嗎?你能夠做什麼?你能夠靠聽音樂就會修車或者蓋房子嗎?不,沒有用,音樂是非功利的,它沒有實用性——然而,那就是它的美妙之處。

  生命本身是非功利性的,它沒有目的,沒有任何地方要去,而只是單純地存在於此時此地。沒有要達成的目標,沒有命運定數。它是一場以宇宙為法則的遊戲,印度人稱它「Leela」遊戲,就像孩童們漫無目的地玩耍。遊戲的本身就是目標,他們樂在其中——如此而已!

  學習總是著眼於做某些事,那是一種技術,可以讓一個人成為了不起的實幹家。如果你知道越多就能夠做更多。那麼,「不學」呢?它會使你變成一個無為者。

  慢慢地,你不再知道任何事情,不再有能力做。當知識漸漸從你身上消失時,作為也會消失。你成為存在(Being),你「在」(Be)而不是作為者。我並不是說你無所事事——甚至佛陀都得去托缽,老子也要找門路或方法以獲得麵包奶油諸如此類的東西;下雨的時候他也得找個遮蔽的地方——他很長壽,也活得很健康。不,我並不是說你不要做,我的意思是,當你成為一個無為者時,事情就會順其自然,你不需要去做,它們會自然發生。作為者、操作者不見了,溶解了,消失了——當作為者消失的同時,自我也不再出現了。

 

內容連載

第1章 左腦•右腦,內在的衝突

五祖法演(Gosa Hoyen)以前常說:「當人們問我『禪』像什麼時,我就會告訴他們這個故事:

兒子留意到自己當盜賊的父親變老了,請求父親教他這門行業好讓他可以在父親退休之後繼續這項家業。父親同意了,所以那一晚他們一起破門進入一戶人家。當打開一個大櫃子時,父親要兒子進去裡面把衣服拿出來。之後,父親立刻把櫃子鎖上,然後製造出許多吵雜聲把整棟房子的人都喚醒了。然後他悄悄地溜走。被鎖在櫃子裡面的男孩既生氣又害怕,不知道該如何脫逃。後來,他靈機一閃——便發出像貓叫那樣的聲音。大家叫女僕拿蠟燭去查看櫃子。當櫃子上的鎖被打開時,這個男孩跳出來吹熄蠟燭,推開受驚嚇的女僕跑出去。大家追在他後面,這男孩注意到路邊有一口井,於是把一塊大石頭丟進去,然後躲藏在黑暗中。後面追來的人都聚在那口井邊,想看看自己掉下井的盜賊。兒子回去之後對父親非常生氣,試著要跟他說這個故事。但是父親說:『用不著跟我說細節。你能回到這裡,證明你已經學到這門技巧了。』」

存在是「一」,世界是「多」。在這兩者之間是分裂的、二元的意念。如同一顆古老的橡樹:原本單獨一枝樹幹後來分成兩個主幹,從這兩個主要的分枝長出無數根樹枝。

存在(Being)就像樹幹一樣:是一,而不是二元性。意念是這棵樹分割成二的第一個分枝點,從此變成二元的,變成二元辯證法:正辯與反辯、男與女、陰與陽、日與夜、上帝與撒旦、瑜珈與禪等等。

世界上所有的二元性基本上是意念上的二元性,在這二元性之下是存在的一元性。如果進入二元性之底層,就會找到「一」——你可以稱它為上帝、涅槃或任何你喜歡的稱呼。如果透過這個二元性往上走,就會來到這個層出不窮的多元世界。

這是必須要理解的最基本洞見之一:意念並非「一」。

因此,無論什麼,只要透過意念來看都會變成「二」。就像白光進入棱鏡一樣,立刻分成七種顏色而創造出彩虹。光進入棱鏡之前是「一」;透過棱鏡而分解,使白色消失在七色的彩虹裡。

這個世界是一道彩虹,意念是棱鏡,存在則是白光。

以下這則故事是禪宗最出色的軼事之一。禪宗者透過故事談論。他們必須用故事來談,因為他不能創設理論與教義,他們只能夠說故事。他們是優秀的說故事家。耶穌一直講寓言,佛陀一直在說寓言,蘇非神祕家也不斷地說寓言——那不是巧合。故事、寓言、軼事都是右半腦的途徑。邏輯、辯論、論證、演繹推理是左半腦的途徑。

聽著——五祖法演Gosa Hoyen以前常說:「當人們問我『禪』像什麼時,我就會告訴他們這個故事」。

這則故事確實說明了「禪」像什麼而沒有下定義。它是暗示。不可能定義它,因為禪本身的基本品質就是無法定義。你可以品嘗它但是無法定義它,你可以活出它但是語言不足以言喻,你可以展現它卻難以言明。不過,透過故事稍可傳達一點禪的品味。而且這則故事確實完美地道出禪風之相。這只是一個手勢,不要把它當做定義,不要空談哲理。讓它像閃電一般——瞬間的領悟。它不會增強你的知識,可是能夠給你一個移轉、一個棒喝、一個完形的轉換。你可以從意念的這一角落被丟到另一個角落——這就是這則故事的重點。

兒子留意到自己當盜賊的父親變老了,請求父親教他這門行業好讓他可以在父親退休之後繼續這項家業。

盜賊這個行業不是科學,那是一門藝術。盜賊和詩人一樣都是天生的;你學不來,透過學習是沒有用的。如果你是學來的,你會被抓到——因為警察知道得比你還多,他們已經累積了幾世紀以來的學問。盜賊是天生的;他透過直覺過活——那是一項竅門——他透過預感生活。盜賊是陰性的;他不是生意人,他是賭徒。他幾乎不為什麼而冒盡風險;他的整個生意就是危險與風險。

就像虔誠的修行者一樣。禪宗者說修行者也像盜賊一樣:找尋真理,他們也是「盜賊」。不可能透過邏輯或推理,或是公認的社會、文化、文明達到真理。他們從某個地方破牆,走後門。如果光天化日之下不被允許,他們就在黑夜裡闖入。如果不能跟著群眾上超高速公路,他們會在森林中開闢出自己個人的途徑。的確,是有某種相似點。只有當你是一個「盜賊」的時候才能夠到達真理——一個懂得如何盜火、竊寶的藝術家。

這位父親即將退休,他的兒子請求:「在你退休之前請教我你的本領。」

當打開一個大櫃子時,父親要他的兒子進去裡面把衣服拿出來。當兒子一進去父親立刻把櫃子鎖上,然後製造出許多吵雜聲叫醒整棟房子的人。然後悄悄地溜走。

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