恩典不虛傳：讓福音再次打動世界

【推薦序一】你傳的福音到底是不是好消息？／柳子駿　7
【推薦序二】以恩典待人，以恩典給予／林韡承　9
【推薦序三】同行天路的尋道者／吳得力　13
【中文版序】致台灣讀者／楊腓力　17
前言／21

第一部　乾渴的世界  23
第一章：大分歧／25
第二章：瀕臨絕跡的恩典／43
第三章：靈魂的乾渴／63
第四章：重拾好消息／85

第二部　散播發恩典的人  109
第五章：尋道者／111
第六章：行動派／131
第七章：藝術家／153

第三部　這真的是好消息嗎？  175
第八章：信仰攸關緊要嗎？／177
第九章：宇宙中還有誰？有關上帝的問題／199
第十章：我們為什麼在這裡？有關人的問題／223
第十一章：我們應當如何活？有關社會的問題／245

第四部　信仰與文化  265
第十二章：尷尬的夥伴：基督徒與政治／267
第十三章：神聖的顛覆／287
 

推薦序

以恩典待人，以恩典給予
林韡承（蒔藝藝術事工傳道）

　　幾年前，我跟一群基督徒劇場朋友製作了一齣戲，在台北某個劇場演出。這齣戲以舊約聖經何西阿書裡面的「淫婦」歌篾為底，演出她從小到大的改編故事：她小時候——如所有的小女生一樣——還覺得男生很噁心，等到青少女時就開始暗戀班上同學，成年之後卻成為妓女……直演到何西阿在紅燈區將她娶回家，她反而離家出走，被賤賣，終究再度被何西阿尋回的故事。

　　有一場演出時，觀眾中來了一位劇場圈小有名氣的前輩。在演後座談上，他不客氣地把劇組奚落一頓，隨即起身離開。我們都有些震驚，也非常納悶，為什麼他看完戲，反應這麼大？

　　事後，我翻到他填寫的觀眾意見調查表。意見欄寫滿批評（也有建議），但抓住我目光的，是他在紙張邊緣的空白處寫下大大的八個字：「原來是基督教劇團」。我想，這幾個字，從這位前輩的態度看來，應該不是讚賞，而八九不離十應該是貶義，甚至表達一種「我怎麼會來看基督教戲劇」的噁心。

　　其實，我們從來沒標榜自己是基督教劇團，也沒有在劇場進行任何宗教活動、短講、呼召（畢竟我們演出的地點不在教會，而是一般劇場）。甚至我們在宣傳的時候，都不強調這是基督教的作品，反而寫這是一個「經典猶太文學作品」。（我們做的，就是單純講何西阿與歌篾的故事，讓何西阿對歌篾的愛自己感動觀眾，就如同當年神藉先知何西阿的行動對以色列人說話一般。）

　　這位劇場前輩之所以發現我們是他所謂的「基督教劇團」，只是因為座談會上有劇組成員說自己是基督徒，還有說跟其他基督徒一起做戲很開心。單光就這一點，就已經足夠讓這位前輩憤而離席，留下錯愕的我們。

　　＊　＊　＊

　　為什麼基督徒會激起他人的敵意？

　　這是本書作者開門見山的問題，也是我身為一個從事藝術工作之基督徒的疑問。

　　作者舉出美國的調查數字與切身經驗，說明外人對基督徒的印象愈來愈差。「基督徒的意思就是保守、沉醉在自己的思想、反同、反自由選擇、憤怒、暴烈……不能跟與他們信仰不同的任何人和平相處。」

　　但我想，這情況不單在美國發生。

　　我讀大學的時候，常隨著學校的團契在校園內向陌生人傳福音。當問起對方對基督教的觀感時，大部分人都會說印象還不錯、覺得基督徒人很好等等。只有少部分人有不好的感受，通常是因為曾經被傳福音有不愉快的經驗。

　　十多年後，我現在是藝術大學團契的輔導。在我所服事的校園，如果有基督徒新生傻傻地（天真地）在課堂上發表信仰觀點，很可能馬上就被老師刁難，又被同學排擠。

　　說實在，這不是個別基督徒學生的錯，而是他們承受過去和現在教會的過失。藝術史上有太多基督徒自以為在把守道德底線、維護上帝的真理，導致忽略、剝削藝術家，甚至是汙衊、監禁、處死他們。而今日大環境中部分教會，又太過注意某些社會議題（例如反對性解放，但這正是藝術圈中容易被接受的），對其他議題卻不置可否（例如不公義的政權、傳統文化的消失等等，而這正是藝術家所關注的）。這些事件都使得基督徒在藝術圈——我膽敢說，在一般社會也是——愈來愈難自在地表達信仰。

　　＊　＊　＊

　　那場演出過後幾年，我和一位朋友聊到座談會上的那位前輩。他馬上說，那位前輩會有這樣的反應，因為他被自稱是基督徒的人歧視呀！（原來那位前輩的某些行為不見容於教會的道德觀。）

　　原來如此！難怪他遇到基督徒戲劇時，會有這麼大的反應，即便那是我們的第一次見面！就像被欺負過的流浪狗，遇到好心人伸手要摸牠時，仍會齜牙咧嘴一樣；被教會傷害過的人（或是看過身旁的人被基督徒傷害的人），面對毫不相關的基督徒，也會把他們歸為同一類。

　　但如果對人咆嘯狂吠，是因為沒有經歷過恩典（或是曾經被傷害過），那麼回過頭來說，如果一名基督徒——或是一部分的教會——對社會上某些人表現出的是毫無恩典的行為，那這是否代表，他們其實也並不真正認識恩典？

　　我想，這才是大眾對基督徒好感劇減的真正原因。基督徒之所以會引起他人敵意，我們常「散播罪咎」而非「散播恩典」，應該只是表面原因，真正原因是：自己也鮮少被恩典對待。

　　若這是事實，那麼甚願這本書鼓勵基督徒更多發覺神的恩典。甚願教會更多以恩典對待所牧養的群羊，也甚願更多體會過恩典的尋道者、行動派、藝術家（無論這是他們的正職頭銜或是內心處境）在這世界上散播世人所渴求的恩典。

前言

　　我原先打算寫一本書，討論恩典瀕臨消失的情況，最後卻寫成四本小書，互有關連，裝訂在同一個封面裡。

　　首先我寫到，我擔心教會沒有實行在渴求恩典的世界上散發恩典的使命。民意調查在在顯示，教外人視基督徒為傳壞消息而非傳好消息的人（第一部）。

　　接下來我尋求改進的模式，著墨於三種人：尋道者、行動派、藝術家。從他們的典範，我們可以學習，如何以最理想的方式與規避信仰的文化溝通（第二部）。

　　然後我覺得需要回頭，問一個基督徒可能視為理所當然的問題：福音真的是好消息嗎？若是如此，在科學、新紀元，與其他信仰提出的不同選擇對照下，福音站立得住嗎？（第三部）

　　最後，我重新簡短探討信仰的最大障礙之一，也就是基督徒在多元世界中的混亂角色。對很多人來說，基督徒投入政治以致淹沒了給所有人的好消息。我們如何避免被其他人貶為無非是另一個遊說團體呢？（第四部）

　　這四部，都可以在我將近二十年前寫的一本書，找到萌生的根源。原來我給這本書的名字是《恩典多奇異，基督徒為何無法展現更多恩典？》（What’s So Amazing About Grace and Why Don’t Christians Show More of It? ），但是出版社說服我拿去後半句。然而這個問題在這幾年變得更迫切。像是冬日中突然冰融，恩典在出其不意的時刻發生，讓我們措手不及，喘一口氣，卸下防衛。我們若操縱恩典，想要控制、贏取，那就不是恩典。然而不是每個人都品嘗過那奇異恩典，不是每個人都相信有此奇異恩典。

　　在分歧爭吵的時代，恩典的供應似乎逐漸消失。為什麼？我們可以作些什麼？