作者序
神蹟在教會中的影響力很大。像福音傳到臺灣時，神蹟奇事顯明，信的人增加，教會就一處一處建立起來。聖經中對於神蹟的記錄，有所謂「神的時候」這件事。即：起初的神蹟，如：馬太、馬可、路加，這三卷中的記載。有後續的神蹟，此時在神蹟中有一個要完成的目標：要如何藉著神蹟造就生命。
如：約翰福音中的神蹟。神蹟的第三階段，這時候如同主耶穌所說的：信我的人要和我一樣，行我一切所行的，並且要做比這更大的事（約十四11-13）。是一個完全的時候，把神蹟的意義都見證出來了。
為了神在神蹟中有這旨意，我們當然要找到入門，得聖靈的引導，成為學習造就自己；如同把自己預備好，等神的號筒吹響時。看到主耶穌行神蹟，同樣是瞎眼的人，有的耶穌只說：照你們的信給你們成全了吧！他們的眼睛就開了（太九29-30）。
有的，耶穌允許他們先被眾人責備（傷害），後來說：要我為你作什麼？（太二十30-34）。保持他們的「主動」。有的，耶穌把他帶到城外，吐唾沫在他的眼睛上，按手在他身上，問他說：你看見什麼了？好像引導他接受自我的掙扎。他抬頭看，好像看見人了，但不清楚；如同樹木面對了自我的掙扎。這時，耶穌直接按手在他眼睛上，他就復原，樣樣都看清楚了（可八20-25）。有的，耶穌叫他走到山腳下的西羅亞池子洗（約九6-7）。
瞎眼的走路很不方便吧！耶穌為何這樣？我們看到同樣是瞎眼的，但主耶穌有不同的處理方式。
經上說：祂知道萬人的心。靜靜的想，必有神的旨意在其中。傳統中說：蒙恩的人，就是有信心的人。但是在神蹟中，信心被耶穌認定的沒有幾個。甚至有的可說完全沒信心，主耶穌也醫治他。如：畢士大池旁，病了38 年的人；耶穌問他：你要得痊癒嗎？他的回答讓人覺得很沒有信心，甚至好像有一堆抱怨。
但主耶穌卻醫治他了，怎麼是這樣呢？難怪保羅見證著：豈不知神的恩慈是引導你悔改的嗎？（羅二4）；若不懂得「蒙恩中的靈修」，在肉體的軟弱中，好像會變成迷失在恩典中，像以色列人以為自己已經有怎麼做了，以為那樣做就對了的迷思（詩一〇六15）。很意外的，不少地方神蹟顯明了，主耶穌卻嚴嚴的囑咐：不可告訴人（可一43-44）。甚至於死人復活，耶穌也切切囑咐他們，不要叫人知道這事（可五42-43）。
格拉森這地方，一個被污鬼附著的人，得到主耶穌的拯救後，懇求要和耶穌同在。
主耶穌不許，叫他回家去（可五18-19）。這麼大的神蹟顯明了，怎麼能夠不說呢！？主耶穌卻這麼清楚指出：不可告訴人。裡頭一定有神的心意。
當我們蒙恩了，是急著說重要？還是明白神的心意、得教導重要？試想一下：得到教導了，你見證的內容會不會一樣？此時能否領悟保羅的見證，說「我們若靠基督，只在今生有指望，就比眾人更可憐（林前十五19）」這句話的內涵嗎？主耶穌差遣門徒，往普天下傳福音，應許著：信的人必有神蹟隨著他們（可十六17）。
門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道（可十六20）。神蹟隨著，一方面要表示得到聖靈的同工。另一方面也要證明所傳的道是從神而來的。神的道能使我們被建立，讓我們和一切成聖的人同得基業（徒二十32）。這是神蹟存在的功能。
換句話說：要從神蹟明白神的道「被建立、得基業」。此時我們在信靠神當中，不僅得了今生的指望，並且將來有神為我們預備的家鄉。神蹟裡面確實也在引導蒙恩人「信心的成長」。真的要去體會神在神蹟中，對我們的教導。幫助自己在信上能離開基督道理的開端。
針對此事，聖經指出：信是所望之事的實底，是未見之事的確據（來十一1）。從神蹟的幫助，使我們得造就；主耶穌所成全的信，這個「信」會幫助我們在神應許的盼望上有「實底」。不僅如此，因有真理、有神的生命在裡頭，自然會繼續成長、往前邁進，使自己對於未見之事有確據。這時我們能從萬物看到神，也好像從遠處看見了未來的家鄉（來十一3、13；羅一19-20）！神蹟的意義就此顯揚了。
每一個宗教都有異能、奇事。聖經也預言：末後的日子，假基督先得到權柄，能叫火從天而降、能叫死傷得醫治、能任意而行，與聖徒爭戰，並且得勝（啟十三章）。因此，要把握今天，在道理上扎根，而能分辨眼前的異能奇事，使自己在蒙恩中，確實造就主耶穌所成全的信心。得到機會建立屬靈的應許。為此，在神蹟中要學習打破自己，免得錯用了神的憐憫（詩七八36-41；賽四九9），奪取了神的榮耀（太七22-23；路十17-20）。必有神的心意在其中，懂得看到，以顯出我們是越發鄭重所聽見道理的人（來二1-4）。
本文所盼，能幫助讀者，有屬靈的心眼，找到神蹟的教訓，得到入門來發展救贖的應許，成就神榮耀的見證。
