易學抉微

第一章　易學　　一～四

第二章　抉微　　四～六

第三章　畫卦　　七～二二

第四章　相對論　　二二～二七

第五章　平衡學　　二七～二九

第六章　消長論　　三○～三二

第七章　象理學　　三二～四九

第八章　易數學　　四九～九六
第一節　先天八卦數　　五三～五五
第二節　大衍之數五十　　五五～六○
第三節　天地之數五十五　　六○～六五
第四節　曆數　　六六～七○
第五節　伏犧八卦數　　七○～七六
第六節　先天八卦本（河圖）數　　七六～八三
第七節　後天八卦本（洛書）數　　八四～八八
第八節　先後天八卦合數　　八八～九○
第九節　卜筮易數　　九○～九四
第十節　九九數　　九四～九五
第十一節　八卦成列數　　九五～九六

第九章　理則學　　九七～一一六

第十章　邏輯學　　一一六～一二○

第十一章　五行說　　一二○～一二六

第十二章　卜筮學　　一二六～一三七
第一節　無極　　一三七～一三九
第二節　太極　　一三九～一四三
第三節　兩儀　　一四三～一四五　
第四節　三才　　一四五～一四六　
第五節　四象　　一四六～一四八
第六節　五行　　一四八～一四九
第七節　六爻　　一四九～一五○
第八節　八卦　　一五○～一五九
第九節　八德　　一五九～一六○
第十節　干支　　一六○～一六六
第十一節　消長　　一六六～一六八
第十二節　屬相　　一六八～一六九
第十三節　歲君　　一七○～一七二
第十四節　月建　　一七二～一七六
第十五節　日辰　　一七六～一七八
第十六節　時辰　　一七八～一八二
第十七節　五星　　一八二～一八六
第十八節　飛伏　　一八七～一九三
第十九節　用神　　一九三～一九五
第二十節　原神　　一九六～一九六
第二十一節　忌神　　一九七～一九八
第二十二節　世應　　一九八～二○二
第二十三節　六獸　　二○三～二○六
第二十四節　爻序　　二○六～二○九
第二十五節　咸池　　二○九～二一一
第二十六節　卦身　　二一一～二一三
第二十七節　貴人　　二一三～二一四
第二十八節　驛馬　　二一四～二一六
第二十九節　三刑　　二一六～二一八
第三十節　祿馬　　二一八～二二二
第三十一節　讅策　　二二二～二二六
第三十二節　易名　　二二六～二三三

第十三章　流派　　二三三～二四二

第十四章　十翼　　二四二～二五一

第十五章　經辭　　二五一～二五七

第十六章　卦象　　二五七～三六六
甲、經上　二五七～三○五
第一節　乾卦　　二五七～二五九
第二節　坤卦　　二五九～二六二
第三節　屯卦　　二六二～二六三
第四節　蒙卦　　二六三～二六五
第五節　需卦　　二六五～二六六
第六節　訟卦　　二六六～二六八
第七節　師卦　　二六八～二六九
第八節　比卦　　二六九～二七○
第九節　小畜　　二七○～二七二
第十節　履卦　　二七二～二七三
第十一節　泰卦　　二七三～二七五
第十二節　否卦　　二七五～二七六
第十三節　同人　　二七六～二七七
第十四節　大有　　二七七～二七九
第十五節　謙卦　　二七九～二八一
第十六節　豫卦　　二八一～二八三
第十七節　隨卦　　二八三～二八四
第十八節　蠱卦　　二八四～二八六
第十九節　臨卦　　二八六～二八八
第二十節　觀卦　　二八八～二八九
第二十一節　噬嗑　　二八九～二九一
第二十二節　賁卦　　二九一～二九二
第二十三節　剝卦　　二九三～二九四
第二十四節　復卦　　二九四～二九六
第二十五節　旡妄　　二九六～二九八
第二十六節　大畜　　二九八～三○○
第二十七節　頤卦　　三○○～三○一
第二十八節　大過　　三○一～三○三
第二十九節　坎卦　　三○三～三○五
第三十節　離卦　　三○五～三○六

乙、經下　三○六～三六七
第一節　咸卦　　三○七～三○九
第二節　恆卦　　三○九～三一一
第三節　遯卦　　三一一～三一三
第四節　大壯　　三一三～三一四
第五節　晉卦　　三一四～三一五
第六節　明夷　　三一五～三一七
第七節　家人　　三一七～三一八
第八節　睽卦　　三一八～三二○
第九節　蹇卦　　三二○～三二二
第十節　解卦　　三二二～三二三
第十一節　損卦　　三二三～三二六
第十二節　益卦　　三二六～三二八
第十三節　夬卦　　三二八～三三○
第十四節　姤卦　　三二○～三三二
第十五節　萃卦　　三三三～三三四
第十六節　升卦　　三三四～三三五
第十七節　困卦　　三三五～三三七
第十八節　井卦　　三三七～三三八
第十九節　革卦　　三三八～三四○
第二十節　鼎卦　　三四○～三四二
第二十一節　震卦　　三四二～三四三
第二十二節　艮卦　　三四三～三四五
第二十三節　漸卦　　三四五～三四七
第二十四節　歸妹　　三四七～三四九
第二十五節　豐卦　　三四九～三五○
第二十六節　旅卦　　三五○～三五一
第二十七節　巽卦　　三五一～三五三
第二十八節　兌卦　　三五三～三五四
第二十九節　渙卦　　三五四～三五六
第三十節　節卦　　三五六～三五八
第三十一節　中孚　　三五八～三五九
第三十二節　小過　　三五九～三六一
第三十三節　既濟　　三六一～三六三
第三十四節　未濟　　三六三～三六七

第十七章　爻象　　三六七～六四二
甲、經上　　三六七～三七○
第一節　乾卦六爻　　三六七～三七○
第二節　坤卦六爻　　三七一～三七六
第三節　屯卦六爻　　三七六～三八二
第四節　蒙卦六爻　　三八二～三八六
第五節　需卦六爻　　三八八～三九二
第六節　訟卦六爻　　三九二～三九六
第七節　師卦六爻　　三九七～四○一
第八節　比卦六爻　　四○一～四○五
第九節　小畜六爻　　四○五～四○九
第十節　履卦六爻　　四○九～四一四
第十一節　泰卦六爻　　四一四～四一七
第十二節　否卦六爻　　四一八～四二一
第十三節　同人六爻　　四二一～四二五
第十四節　大有六爻　　四二五～四二八
第十五節　謙卦六爻　　四二八～四三一
第十六節　豫卦六爻　　四三一～四三五
第十七節　隨卦六爻　　四三五～四三九
第十八節　蠱卦六爻　　四三九～四四二
第十九節　臨卦六爻　　四四二～四四五
第二十節　觀卦六爻　　四四五～四四八
第二十一節　噬嗑六爻　　四四八～四五一
第二十二節　賁卦六爻　　四五二～四五五
第二十三節　剝卦六爻　　四五六～四五九
第二十四節　復卦六爻　　四五九～四六三
二十五節　旡妄六爻　　四六三～四六七
第二十六節　大畜六爻　　四六七～四七一
第二十七節　頤卦六爻　　四七一～四七六
第二十八節　大過六爻　　四七六～四八一
第二十九節　坎卦六爻　　四八一～四八五
第三十節　離卦六爻　　四八五～四八九

乙、經下　　四八八～六四二
第一節　咸卦六爻　　四八九～四九五
第二節　恆卦六　　四九五～四九九
第三節　遯卦六　　四九九～五○二
第四節　大壯六　　五○二～五○八
第五節　晉卦六　　五○八～五一二
第六節　明夷六　　五一二～五一六
第七節　家人六　　五一七～五二一
第八節　睽卦六　　五二一～五二六
第九節　蹇卦六　　五二六～五三○
第十節　解卦六　　五三○～五三五
第十一節　損卦六　　五三六～五四○
第十二節　益卦六　　五四一～五四六
第十三節　夬卦六　　五四六～五五○
第十四節　姤卦六　　五五○～五五四
第十五節　萃卦六　　五五四～五五八
第十六節　升卦六　　五五八～五六一
第十七節　困卦六　　五六二～五六六
第十八節　井卦六　　五六七～五七○
第十九節　革卦六　　五七○～五七四
第二十節　鼎卦六　　五七四～五七九
第二十一節　震卦六　　五七九～五八三
第二十二節　艮卦六　　五八三～五八七
第二十三節　漸卦六　　五八八～五九三
第二十四節　歸妹六　　五九三～五九八
第二十五節　豐卦六　　五九八～六○二
第二十六節　旅卦六　　六○三～六○七
第二十七節　巽卦六　　六○七～六一二
第二十八節　兌卦六　　六一二～六一六
第二十九節　渙卦六　　六一六～六二○
第三十節　節卦六　　六二○～六二四
第三十一節　中孚六　　六二五～六二九
第三十二節　小過六　　六二九～六三三
第三十三節　既濟六　　六三三～六三八
第三十四節　未濟六　　六三八～六四二

第十八章　伏卦　　六四三～六七七

第十九章　讀易啟微　　六七七～六九六
第一節　哲學思想方面　　六七九～六八二
第二節　政治思想方面　　六八二～六八四
第三節　倫理思想方面　　六八四～六八六
第四節　其他方面　　六八六～六九六

後記　象　易經中變易的軌跡　　六九七～六九八

自序

　　本書從歷史軌跡中，以學術觀點，研究探索周易。先就兩儀、四象、八卦、以及單卦中之二十四爻，皆陰陽相對；畫卦對比之平衡，形成玄妙的兩極一元體系。易經雜卦傳一篇，皆以相對、平衡為詮釋。這就是相對論與平衡學的論據了。但相對而非絕對：如四象變易，陽中有陰，陰中有陽，陽能生陰，陰能生陽；陽盡除來，陰盡陽來（物理學微觀論）。否極泰來，泰極否來，剝極則復，復極則剝。重卦六十四卦，三百八十四爻，莫不相錯而成卦。亦見天道之盈虛消長；人事之得失存亡，所以序卦一篇，皆以循環而推演，序列六十四卦而條貫之，這也就是循環論及理則的陳跡了。至彖傳全篇：孔子釋文王姬昌象辭及卦內彖辭之義，咸為象理之舉釋。而繫辭上傳，則敷陳卦義，為示易之用，辨吉凶之辭。繫辭下傳，則演釋卦辭，期賢致用，動在其中，此二者則依邏輯推演，傳諸後人。至於說卦傳一篇，專敘八卦之德業，變化及法象之要義。猶令之「義例」，若無此義例，則後世釋經、讀經者，就無所依據了。

　　繫辭上傳說：「剛柔相摩，八卦相盪」；「剛柔相推，而生變化。」說卦傳說：觀變於陰陽而立卦；發揮於剛柔而生爻」；「分陰分陽，剛柔迭用。」準此周易對於事物的認識，其格致工夫，是以心物一體為基礎。相對而非相剋，而相對是以相輔相成，為其最精微開展的理則了。相對的意識型態，涵有深奧的哲學Philosophy意義，它的宇宙觀：一陰一陽謂之道，由一陰（地）一陽（天），互相交錯配合，而遂化生萬物於無窮。也就是上天下地，人生於中，物我無間。本心物合一之理，以為格物致知之基礎∣天人合一。

　　從各種史料所知，商周以前，以易學哲理，用之於科學發展較多。如：（周髀算經載）西元六四六四年前，伏犧發明曆度儀，立周天曆度。西元四六八三年前，黃帝命隸都作九章，以九九數發明珠算，迄今始為電腦漸取代。當秦兼併六國，焚書坑儒，呂不韋謂易經乃卜筮之書，遂免燔殃，易經始得保存。此固然保留了易經原籍，功不可沒。然亦因此而使易學之釋義由廣義而形漸狹義了。

　　本書一冊共分十九章，凡一百七十五節，六百九十八頁，其主要內容，說明易學乃是一部哲學經典。由畫卦、相對論、平衡學、消長論、象理學、易數學、理則學、邏輯學等，舉例分章，言簡義賅。以學術性之內涵，作理論性之臚敘。而第十三章卜筮學，計分三十二節。蓋卜筮之說，起於遠古神權時代，韓簡傳：「龜象也，筮數也。」直言象，數，然殷商時代，有用甲骨占卜，迄漢卜筮盛行，之後，歷代先賢學者，就易經中象、數、理、三者所衍生五行、八德、干支、屬相、五星、飛伏、用神、元（原）神、忌神、世應、六獸、咸池、卦身、貴人、驛馬、三刑、祿馬等、凡此，雖在易經中並無其名，但卜筮時隱寓其中，為改卜筮術學，特分節敘義，並附三十五圖，多為稀世珍籍，高僧所授，彌異寶貴。

　　第十八章伏卦，則言隱伏變象，多含示警，今人占卜，亦應重視及此。第十九章，綜六十四卦之象義，探本索源，分哲學思想方面；政治思想方面；倫理思想方面；以及其他方面，敷陳歸納，讀易啟微。最後，象事二則，為作者親歷目睹，以實體實事，描往鑑今，聊供參考。