推薦序
在「禪」之中，意念，剎那間停止
「無為而為」之道
本書啟發我們停止學習、求取、作為，轉而學會去覺知、領悟、無為，從而能夠進入到生命的最核心，去了悟存在的奧義。不再活在恐懼中，而是活在澄明的真相中, 我們即會明白當死亡不再只是「死去死掉」
序言
你可能不知道 Meditation（靜心）這個字跟Medicine（醫藥）、Medical（醫療）來自相同的字根，這個字原本的意義是成為完整的技術，恢復健康的技術。醫藥用來醫療，同樣的，靜心也用來醫療；使人得以完整、圓融、健康。
注意，盡可能靜心地傾聽。當你靜心地傾聽時，是在領悟；當你專注地傾聽時，是在學習。專注地傾聽，你會獲得知識。靜心地傾聽，你會失去知識。這其中的差別非常微妙。
當你專注地傾聽時，專注意味著一種緊繃——表示你處於緊張狀態中，太過熱切想要學習、吸收、知道。你感興趣的是知識，專注的是朝向知識的途徑；意念聚焦在一件事情上，當然能夠學習到更多的東西。
靜心並非聚焦的意念，你只是靜靜地聽，腦海中沒有緊張，不急著想知道或學習，而是在你本性的放下與敞開之中全然地放鬆。
你只是傾聽，而不去知道，只是傾聽就能夠領悟。這是不同的傾聽之道。
如果你試著要知道，你會試圖記住我說的話；在心裡重複我說的話，在心裡做筆記，將之寫在你的記憶庫裡。你想要讓它深植在你心裡，以便不會忘記。於是那些話就變成了知識。
然而，同樣的種子卻有可能變成「不學」(Unlearning)；變成領悟。只是單純傾聽，沒有興趣累積知識，沒有興趣背誦。你單純地敞開自己傾聽著——宛如傾聽音樂、樹林裡的鳥鳴、風吹過古老的松林聲、瀑布的水聲。沒有什麼要記住或記下來的。不要用像鸚鵡般的頭腦聽，你只是單純傾聽，不帶有任何意念——這樣的傾聽是美妙的，令人狂喜，這其中沒有目標，其本身就是狂喜、極樂。
靜心地傾聽，而不是專注。所有的學校都會教導專注，目的在於記住。我們於此的目標是不要記住，完全不學習，而要忘掉所學。
靜靜地傾聽，不要認為你會忘記。不需要記住，只有糟粕才需要記住，因為你總是會忘掉它們。
當你聽到真理時並不需要記住它，因為你不可能會忘記。你或許記不住那些話，但你會記得其精髓——它不會成為你記憶中的一部分而是你本性的一部分。
知識是一種作為，一種衝突與掙扎，達爾文說：「適者生存」，那是與大自然的爭奪，是人類持續不斷與整體的爭戰。愚蠢——但事實如此。
當你想要學習某些事情的時候，事實上是試圖學習「做」某些事情。所有的知識都是務實、實用性的，你會把它轉換成你的做法，並利用它做事。要不然你會說：「為什麼要學這個？有什麼意義嗎？」你學習某件事情是為了將之當成一個工具。
那就是為什麼在一個務實、以經驗為依據的世界裡，藝術已慢慢地消失不見。沒有人要聽詩歌或者音樂，問題就在於你能夠靠它「做」什麼嗎？你能靠它賺錢嗎？能夠因此有權勢嗎？你能夠做什麼？你能夠靠聽音樂就會修車或者蓋房子嗎？不，沒有用，音樂是非功利的，它沒有實用性——然而，那就是它的美妙之處。
生命本身是非功利性的，它沒有目的，沒有任何地方要去，而只是單純地存在於此時此地。沒有要達成的目標，沒有命運定數。它是一場以宇宙為法則的遊戲，印度人稱它「Leela」遊戲，就像孩童們漫無目的地玩耍。遊戲的本身就是目標，他們樂在其中——如此而已！
學習總是著眼於做某些事，那是一種技術，可以讓一個人成為了不起的實幹家。如果你知道越多就能夠做更多。那麼，「不學」呢？它會使你變成一個無為者。
慢慢地，你不再知道任何事情，不再有能力做。當知識漸漸從你身上消失時，作為也會消失。你成為存在(Being)，你「在」(Be)而不是作為者。我並不是說你無所事事——甚至佛陀都得去托缽，老子也要找門路或方法以獲得麵包奶油諸如此類的東西；下雨的時候他也得找個遮蔽的地方——他很長壽，也活得很健康。不，我並不是說你不要做，我的意思是，當你成為一個無為者時，事情就會順其自然，你不需要去做，它們會自然發生。作為者、操作者不見了，溶解了，消失了——當作為者消失的同時，自我也不再出現了。
