中文版導言
中文版DVD是在2014年德文版和英文版DVD的基礎上完成的。以上三個版本包括相同的材料，即相同的電影、相同的神話紀錄音檔，和相同的配套小冊。然而，新的中文版還補充有其他內容，即關於民族誌電影的對話——《精確之美》。這是1986年1月在德克薩斯州達拉斯市，我和電影歷史學家阿哈默德・阿拉斯蒂之間展開的對話的紀錄，同年，以我們二人之間對話為內容的《精確之美》一書出版。我們主要談論了我1978年至1979年的經驗。當時，我在一個遙遠的喜馬拉雅山區拍攝紀錄電影《盲國薩滿》。而此後，我已度過了半生。
我們關於電影的對話是否已經採取了一種不同的方式？至於今天，我們是不是已經實踐了這一方式？要知道，時間不僅會改變事實，還有可能改變對以往事件的看法。所以，在我看來這是一個無意義的問題。然而，在拍攝完成後的三十八年間，電影作為達拉斯那場討論的焦點，並沒有發生過改變。所以我的關於電影製作、電影概念化和電影剪輯的想法仍保持不變。相對而言，更難擱置的是另一個問題：如果是現在，我還會再一次製作同一部電影嗎？在我們身後，時間才是最有影響力的導演、製作人和改革者。自然，也沒有一個人能夠在不同歷史階段完成相同的紀錄工作。沒有一個地方，哪怕是喜馬拉雅最偏僻的山谷，也不能在超過一代人的時間內保持不變。只是在很短的時間內，尼泊爾山區便發生了很大程度的改變，這使得人們以及他們的生活方式和思維方式隨之轉變。
這裡要提及具有長期持續性的三個干擾因素，也就是道路、人工光源和電子通訊技術的出現。之前想都不敢想的道路，目前正如河流密密麻麻的水流系統一樣覆蓋了整個國家。唯一一點不同的則是，道路可以鋪向山裡上游最遙遠的定居點。現在，在一眨眼的功夫內，就可以從低地到達幾乎每一個地方。由於有道路，作為標準化道路文化的諸多產物之一，一些預先設計的消費項目從外界進入了該地區。如今，低瓦數電燈在夜晚照亮了令人沮喪的事物。但與現在不同，從前的人們聚集於房屋周圍的鐵質三腳架旁，燃燒木材發出的搖曳的光線，會在他們的臉龐上打下晃動的陰影。從前用於連接外界大千世界的收音機也被手機所取代。這些手機聯繫著千千萬萬站在房頂或田野中的個人。他們試圖排除他人，只接觸另一位遙遠的通話對象傳來的訊息。道路、電器和手機的交流屬性曾經預示過山間更好的生活，而今則極大削弱了曾經的集體精神。
另一個變化則是山區人口從山上往城市的轉移。這些城市位於半山腰或低地。上個世紀七十年代，我曾探訪許多馬嘉村莊，現在，其中的多數都已成為人口稀少的村莊。山裡所有部落和家庭都曾在加德滿都或博卡拉，這兩個滿布汽車、又越來越難以看到希望的城市碰過運氣。又或者一個家庭的個別成員為了找到西方阿拉伯石油國家的工作，而踏上一段較為冒險的旅程。在那些阿拉伯國家，他們可以在洗衣店打工，做守夜人，或者在修建高樓大廈的工地上做建築工人。他們能夠帶著滿口袋的錢回家嗎？剝削之風從各個角落吹向求職者溫順的面龐，他們所有的夢想也隨之熄滅。現在，我更可能會紀錄今天這些移民勞工，而非曾經的信仰治療。
當我在很多年前處理儀式旅程，也就是DVD中一部小短片的材料時，一個想法出現在我的腦海中，那就是拍攝一部關於香港、汶萊或劍橋的一位尼泊爾薩滿的電影。在全球流動的時代，這樣的背井離鄉已不再是一種不尋常現象。怎樣選擇這樣一位薩滿？誰會成為他的顧客？他將怎樣進行他的儀式表演？遷去國外的薩滿吟唱的儀式旅途會否出現新的路線？當被現代素食主義者環繞時，他是否還能夠祭祀牲畜？他得到的報酬會是什麽，是實物還是榮譽？他在異國他鄉還會像在家鄉那樣受人尊崇嗎？上述提問觸及一個值得深思的問題，那就是這些由來已久的儀式行為會有怎樣的未來？它們會否集體消失，還是會存在於那些像《盲國薩滿》一樣的電影中？又或者，它們會否找到適應當代挑戰的新的表演形式？與我之前的作為一個電影製作人的態度比較，有一件事情可能一直沒有發生過改變。那就是這個小冊標題中提及的，指引著我追求精確性、準確性的動力。因為這動力是專業精神的一種，即在立場上對美學的堅持。
米歇爾・歐匹茨，於柏林
2018年3月
