實踐理性批判

這個批判為什麼被簡單地題名為實踐理性批判，而不是其與思辨理性批判的對應關系看似要求的純粹實踐理性批判，將會在論述本身中得到充分說明。這個批判的任務僅在于表明純粹實踐理性是存在的，而為做到這一點，它又須批判性地檢驗理性的全部實踐能力。如果在這一方面成功了，它就無需批判性地檢驗純粹能力本身來發現其是否像思辨理性那樣專橫地超越了自身。因為如果純粹理性確實是實踐的，那麼它將在活動中展現它的實在性以及它的概念的實在性，而旨在否認這種可能的一切詭辯都將是徒勞的。

憑借理性的純粹實踐能力，先驗自由的實在性也會得到證實。當然，所證實的是絕對意義上的先驗自由，思辨理性在運用因果性概念時需要此種自由，以便當它在因果鏈條中思考無條件者時能夠將它從不可避免陷入其中的二律背反中解救出來。對于思辨理性而言，自由的概念是有疑問的，但也並非沒有可能；也就是說，思辨理性能夠毫無矛盾地思考自由，卻又無法確保其客觀實在性。理性之所以指出自由是可能的，僅僅是因為它所假定的不可能之事不會危及理性的存在，使它陷入懷疑主義的深淵。

既然自由概念的實在性已經被一條無可爭辯的實踐理性法則所證明，那麼它就構成了純粹理性體系，乃至思辨理性體系的全部建築的拱頂石。而所有其他概念（上帝的概念和不朽的概念）作為單純理念原本是不被思辨理性中的任何事情所支撐的，現在依附于自由概念，與它一起並通過它獲取穩定性和客觀實在性。也就是說，因為自由這一理念是為道德法則所揭示的，所以其他理念的可能性則會因自由確實存在的事實而得到證明。

但是，在思辨理性的全部理念中，自由是我們先天地知道其可能性的唯一理念。雖然我們不理解它，但是它卻作為我們所知道的道德法則條件�而為我們所知。