日本物哀

內容提要
“物哀”是理解日本文學與文化的一把鑰匙(代譯序)
紫文要領——《源氏物語》概論
石上私淑言——和歌百問百答
初山踏——學術方法論
玉勝間——治學隨筆
譯後記

日本古代文論與日本古代文學一樣，有著悠久的傳統和豐厚的積澱。一方面，日本文論家常常大量援引中國文學的概念和標準來詮釋日本文學，例如在奈良時代旨在為和歌確定標準範式的所謂“歌式”類文章中，及在平安時代最早的文學理論文獻《古今和歌集序》中，都大量援引中國古代文論的概念範疇、特別是《毛詩序》中的概念與觀點，並直接套用于和歌評論。另一方面，在獨具日本民族特色的文學創作實踐的基礎上，也逐漸形成了一系列獨特的文論概念與審美範疇，如文、道、心、氣、誠、秀、體／姿、雅、艷、寂、花／實、幽玄、余情、好色、粹、物哀等。但這些概念與範疇大多取自中國，或多或少地受到了中國哲學、美學、文學與文論的影響，但經過日本人的改造，都確立了不同于中國的特殊的內涵與外延，並且在理論上自成體系。其中，產生于日本近世（17世紀後的江戶時代）的相關概念極少受到中國影響，屬于日本本土性的文論範疇，“物哀”便是其中之一。

“物哀”是日本傳統文學、詩學、美學理論中的一個重要概念。可以說，不了解“物哀”就不能把握日本古典文論的精髓，就難以正確深入地理解以《源氏物語》、和歌、能樂等為代表的日本傳統文學，就無法認識日本文學的民族特色，不了解“物哀”也就很難全面地進行日本文論及東西方詩學的比較研究。中國的一些日本文學翻譯與研究者，較早就意識到了“物哀”及其承載的日本傳統文學、文論觀念的重要性。早在20世紀80年代初，我國的日本文學翻譯與研究界就對“物哀”這個概念如何翻譯、如何以中文來表達，展開過研究與討論，其中大體上可以分為兩種意見。一種意見認為“物哀”是一個日語詞，要讓中國人理解，就需要翻譯成中文，如李芒先生在《“物����”漢譯探索》一文中，就主張將“物����”，譯為“感物興嘆”。李樹果先生在隨後發表的《也談“物����”》中表示贊同李芒先生的翻譯，但又認為可以翻譯得更為簡練，應譯為“感物”或“物感”。後來，佟君先生的《日本古典文藝理論中的“物之哀”淺論》一文，也在基本同意李芒譯法的基礎上，主張將“感物興嘆”譯為“感物興情”等。有些學者沒有直接參與“物哀”翻譯的討論，但在自己的有關文章或著作中，也對“物哀”作出了解釋性的翻譯。例如20世紀20年代謝六逸先生在其《日本文學史》一書中，將“物哀”譯為“人世的哀愁”，80年代劉振瀛（佩珊）等先生翻譯的西鄉信綱《日本文學史》則將“物哀”譯為“幽情”，呂元明在《日本文學史》一書中則譯之為“物哀憐”，趙樂姓在翻譯鈴木修次的《中國文學與日本文學》一書時，將“物哀”翻譯為“愍物宗情”。另有一些學者不主張將“物哀”翻譯為中文，而是直接按日文表述為“物之哀”或“物哀”。例如，葉渭渠先生在翻譯理論與實踐中一直主張直譯為“物哀”，陳泓先生認為“物哀”是一個專門名詞，還是直譯為“物之哀”為好。趙青在也認為，還是直接寫作“物哀”，然後再加一個注釋即可。筆者在1991年的一篇文章《“物哀與”的審美理想》及其他相關著作中，也不加翻譯直接使用了“物哀”。

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