回歸生活：非遺保護的理論與實踐研究

上篇 理論研究
尋找我們民族的精神家園——當代中國的非物質文化遺產保護
生活相•生活場•生活流——略論非物質文化遺產保護的原真性整體性原則
略論非物質文化遺產生態場的恢復整合和重建——上海地區非物質文化遺產保護的思考
讓非物質文化遺產在民眾生活中活態保護傳承——再論現實生活與非物質文化遺產活態保護的關係
論文化生態保護區的非文字文化保護
定位分層、核心傳承、創意重構—— 非物質文化遺產生產性保護的若干思考
當代民眾日常生活需求的回歸和營造—— 非物質文化遺產保護方式暨生產性方式保護探討
共榮：古今城市文化的繁盛之路
古村落（鎮）原住民生活流的可持續發展—— 古村落（鎮）非物質文化遺產保護思考
試論民間美術非物質文化遺產的活態保護
略論國家名錄民間傳說的風物保護
中國傳統手工藝術的傳承與發展
民俗與非物質文化遺產保護
中華元素和百姓生活
二十四節氣的由來與中華智慧
中國過年日子的歷史軌跡——兼論《豳風•七月》折射的春節法定節假日的歷史傳承
民間文化遺產保護和開發的若干問題
民俗學者與當今的中國非物質文化遺產保護

中篇 實踐探索
保護、利用、創意、重構——上海市大都市文化建設中的非物質文化遺產
孕育現代化和活態遺產和諧共榮的生活世界——以上海為例的城市時代非物質文化遺產保護與傳播的思考
蘇州河生態文化和文化遺產保護與開發
“長三角”非物質文化遺產保護的聯動和共同發展
蠶桑民俗：中國人特有的地方性知識智慧——中國蠶桑絲織民俗文化論壇大會總結
略論吳歌非物質文化遺產的整體性保護
端午節俗的生態情緣及其精神魂脈
梁祝與非物質文化遺產保護
梁祝傳說的現代解讀
古儺與旅遊文化芻議
構建有地域文化業態特色的詩意小鎮

下篇 個案研究
當代語境下廟會文化空間整體保護及重構——以上海龍華廟會及寧波梁祝廟會等為研究物件現有鄉村戲劇生存空間功能探析——以中國浙江象山東門島及泰順地域為例
地方神靈民間信仰與民眾生活的互動聯繫——以黃道婆、王元暐地方神靈為例
當代七月七“小人節”的祭拜特色和源流——浙江溫嶺石塘箬山與台南、高雄七夕祭的比較
都市更新進程中文化遺產保護和合理利用——以上海川沙古鎮為例
關注地域民俗圈非遺專案的聯動綜合保護——以蘇浙滬吳歌非遺專案為例
設立春節非物質文化遺產保護生態區的思考——以2006 年周莊年俗生態區的策劃構想為例
民俗記憶：新型城鎮化進程文化遺產承續的重要路徑——以浦東三林鎮《三林民俗》記錄、保護為例
黃道婆精神對當今社區教育的啟示——開掘社區教育中民俗傳承的傳統範式
對震後北川羌族自治縣禹羌文化保護開發的思考與對策
雙重的遺產 立體的保護—— 關於名人故宅與文化遺產保護的一點思考
構建具有原住民神韻的詩意家居

從民眾生活出發（代序）
非物質文化遺產的提出，矯正了傳統文化學術研究中的貴族化眼光和等級化偏見。那麼什麼是非物質文化遺產？它有何特點？根據聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產國際公約》的定義，非物質文化遺產具體表現為：（1）口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；（2）表演藝術；（3）社會風俗、禮儀、節慶；（4）有關自然界和宇宙的知識和實踐；
（5）傳統的手工藝技能。
非物質文化遺產是從形態學視閾，對精神文明確立的一個新的文化理念。它的主要特徵，表現在下面三個方面：
其一，與物質文化遺產和自然遺產相比，非物質文化遺產更注重以人為載體的知識技能的傳承。
其二，非物質文化遺產打破了大傳統和小傳統的人為屏障，消解了上層文化和下層文化的界線。
其三，非物質文化遺產形態展示了人類現行文化知識體系的學科分類的重新勾畫。
非物質文化遺產形態儘管千姿百態，但它歸根結底展現了一個民族賴以存在和發展的特有的生存方式、生活智慧、思維方式、想像力和文化意識，是民族精神的集中反映。

非物質文化遺產是維護我國獨立于世界文化之林——文化身份和文化主權的基本依據。保護非物質文化遺產，就是守護一個國家、民族的精神家園，要讓保護對象在一地傳統生活文化根基上原真性或原生性地沿襲傳承。根據近年來參與多項民間非物質文化遺產保護的實踐體驗和國際相關的經驗，我深感，非物質文化遺產雖然有它自己獨特的文化形態，但在現實中，非物質文化遺產和物質文化遺產關係密切，是與民眾的生活方式緊密聯繫在一起的。因此，在進行非物質文化遺產的保護中，我們要從民眾生活出發，堅持“生活相”“生活場”“生活流”的立場、觀念和方法，貫徹原真性、整體性的原則，防止出現片面的文化碎片式的保護性撕裂。要注意文化遺產有形和無形的結合。非物質文化遺產雖然有它自己獨特的內涵和文化表現，但是又與物質文化遺產關係密切，不是孤立存在截然分開的，而是相互依存、互相作用構成一個整體的空間——生活場。其中非物質文化促生物質文化，而物質文化包含了非物質文化遺產。它們不僅是口頭的和非物質的形態，而且是口頭與行為，物質與非物質，有形和無形的結合。在保護中，要有科學完整的文化生活場空間理念來指導這些工作。

要注意防止單純文化碎片式的保護。非物質文化遺產不應是文化的碎片。缺乏文化整體性的理念，人為地把它撕裂開來，單獨將其中一部分作為一種類型的文化遺產保護，形式上實現了保護，實際上卻破壞了文化固有的整體風貌和遺產的價值。有的非物質文化遺產在歷史的傳承中，已成了碎片，而我們在保護時，由於缺乏對其整體性的認識，絲毫不考慮到對其失卻的完整性的修復，從而形成了碎片式的保護，如同珍稀動物進動物園一樣。這是當前文化遺產保護和開發中頗為常見的問題。民間文化遺產在這方面的問題尤為突出。

要關注生產技藝秘訣類非物質文化遺產的保護。就非物質文化遺產的文化空間而言，既有精細複雜的藝術形式，也包括久遠傳承的生產生活層面的藝術技巧。它的存在、延續和發展，維繫著人類社會生生不息。人類生存技藝智慧，是文化遺產生活場空間的重要內涵，是重要的人類記憶遺產。值得注意的是，我們對此的認識和保護顯然是不夠的。

對技藝性文化遺產的保護，關鍵是要有對民間自發性傳承方式的尊重，要全力挖掘現存生活中尚存的傳承地和傳承人。對掌握非物質文化遺產技藝技能的藝人進行調查、登記，明確需要保護的物件。國家遵從優先原則給這些藝人發給特別補助金，以提高他們的技能，要求其每年展示技藝，使之得到利用。並要求他們進行技藝的傳授，鼓勵他們多招收徒弟，傳于後代。在學校的課程中也可以加入傳統藝術和技能的內容。

努力恢復“生活流”。非物質文化遺產是一種“活世態”代代相續的生活樣式，要從現實社會生活狀態出發，恢復和保持其賴以生存的基礎——生活流。非物質文化遺產保護可以採取動態的、生活化、開放式的保護方式，在居民現實生活流中自然流溢。即使是館藏的形式，也不應排除其他生活化再現的手段，給人有直接參與和體驗的機會。讓創造和傳承非物質文化遺產的主體核心——原住民，在現存社會的生活流中得到真正的保護。