萬物生而有翼:十三世紀哲學家詩人魯米的渴望與狂喜之詩

萬物生而有翼:十三世紀哲學家詩人魯米的渴望與狂喜之詩
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萬物生而有翼:十三世紀哲學家詩人魯米的渴望與狂喜之詩

 

內容簡介

  你生而不可限量。
  你生而誠信善良。
  你生而心懷夢想。
  你生而偉大。
  你生而有翼。
  你本不應匍匐在地。
  你能展翅,
  那就學會飛翔。


  十三世紀波斯人的伊斯蘭教蘇菲派靈性導師、神祕主義詩人的魯米,他的詩作傳遞了愛、生命、神性的真理,跨越地域、宗教疆界,被廣泛傳頌,這位帶給世人靈性上巨大影響的精神導師,被喻為是「最受歡迎的詩人」,主要代表作《在春天走進果園》的英譯本銷量達五十萬冊。

  從十一世紀到十四世紀,在波斯帝國,伊斯蘭教神祕主義派別蘇菲派蓬勃興起,尤其是詩人們。魯米就是那些人類認知與存在的傳導者之一。蘇菲派稱魯米為庫特布(Qutb),意思是愛之極限。經由魯米而來的,是神性由愛的領域向這個世界的傳遞。他的詩是他長時間生活在愛的核心中的經驗記錄。每一個人的內在,都有一個與神性相會的地方。這個相會之處就是人類的心靈。
  
  魯米強調修行要深深契入日常生活中,他本身就是一位入世的修行者。就像他亦師亦友的偉大修士夏姆士一樣,可以在靈魂的恍惚狂喜狀態和日常的體力勞動之間自由轉換。他們彼此尋找對方,最終聚在一起,夏姆士對於魯米本身的修行和創作有巨大的影響,尤其是夏姆士被魯米身邊嫉妒的人殺害之後,極端的痛苦罪咎讓魯米的靈魂爆發出了最強大的創造力。

  他的詩歌包羅了各種話題,尤其不忌諱性愛方面的議題。當然,對於愛情,他也是毫不吝惜地在詩中淋漓盡致地發揮。這有點像中國著名的詩人倉央嘉措一樣,詩作表面談的是愛情,其實說的是修行深層次的奧秘。

  本書也許看似有一種循序漸進的過程,從自發的徜徉到成為心靈的主人,但它也可以輕易倒轉過來,或以任何順序排列。心靈和它的許多領域,更像是互相貫穿的球體在運動,是同時發生的多重宇宙,而非一條線性路徑。詩歌中的能量領域彼此融合,就像海洋的不同層次,或像是土壤的神祕運作,或是山澗錯綜複雜的水流。

  本書由美國著名的魯米研究者科爾曼.巴克斯精選魯米的詩集而成,他對每個章節做了簡介和評論,有助於賞讀,希望本書成為愛的所在,與你相遇,成為我們一起走近魯米、探知自我內在的一個契機!

  摯友,我們的親密就像:
  無論你的腳踩在哪裡,
  你都能在你腳下
  感覺到我的堅實。

  懷著這樣的愛,
  我怎會只看到你的世界,
  而看不到你?

  「愛的方式就是一條寂滅之路,是『仿佛它從來不曾存在過』的至福之路。魯米所有的詩都可以看成是愛的詩歌。它們由悲傷、由每一道流經意識客棧的情緒之流來照料靈魂之花的開放。

  愛的方式不是宗教性的,它是源頭,是宗教性中的渴望。腳印消失在大海邊。當我們向彼此鞠躬,腳變成了頭,成了一個圓圈。沒有人能說清,魯米和夏姆士,他們誰是老師,誰是學生;戀人、心上人、愛,三者合一了。透明和微粒的意象、一道道光線、中午的蠟燭、發生、呼吸融入天空的意象。我們在沉睡,並在另一個睡眠中醒來,我們一次又一次地醒來……當面紗、語言的迷霧、明顯的限制燃燒殆盡。愛的每一個領域都會通向展開。」

推薦記錄    

  聯合國教科文組織宣布2007年為「國際魯米年」,紀念其出生八百週年。
 
 

作者介紹

作者簡介    

魯米


  莫拉維.賈拉魯丁.魯米(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī, 1207-1273),常簡稱為魯米。他是人類偉大的精神導師、神祕主義修行者、歷史上偉大的天才詩人之一,被聯合國評價為「屬於整個人類的偉大的人文主義者、哲學家和詩人」。

  十三世紀波斯人的魯米,生於今阿富汗的古城巴爾赫(Balkh),後舉家遷移至今土耳其一帶,最後逝於土耳其境內的科尼亞。生為伊斯蘭教蘇菲派教士與知名教義學家之子,魯米自幼便接受傳統回教的各項訓練,稍長並深入研習伊斯蘭教神祕主義,於父親過世後,承繼為教士及教義學者角色。三十八歲時,魯米遇見了神祕主義者苦行僧夏姆士(Shams-I Tabrizi),受到極大的啟發,帶領他走向神祕體悟的巔峰。他認為夏姆士正是神性完美的化身,並將這啟悟化為無數動人的詩作。

  他倆曾經形影不離,但後來夏姆士突然不告而別(有一說是被魯米身邊的嫉妒者殺害),魯米懷著思念與哀傷,並不時將對夏姆士的愛及思念表現在詩作中。他後來帶著跟隨門徒,創立了傳奇性的宗教舞蹈:「蘇菲旋轉」,也被稱為是「修行者旋轉舞」(透過音樂與旋轉,進入與神合一的境界)。

譯者簡介    

英譯:科爾曼.巴克斯(Coleman Barks)


  美國著名詩人、全球暢銷書《在春天走進果園》(The Essential Rumi)英文編譯者,長期深入研究魯米及其創作,並編譯了多部魯米著作。他曾在美國喬治亞大學教授多年英文和詩歌,並專注於寫作、閱讀和表演。

中譯:萬源一

  畢業於北京第二外國語學院,譯有《讓我們來談談我們的靈魂》、《萬物生而有翼》等多部著作。
 
 

目錄

前言
導讀:宏偉壯麗的心靈王國
魯米生平簡介

一、自由自在地徜徉
二、密談:你在和誰說話?
三、平凡生命的過剩
四、突如其來的完整
五、遁入靜默
六、新生
七、悲傷
八、瘋狂的酒肆  
九、非在
十、動物的本能
十一、愛的祕密
十二、愛的訓練
十三、從浪漫轉化為友誼
十四、合一
十五、在你死前死去
十六、粗糙的證據
十七、冥想帕凡舞
十八、愛之狗
十九、奮力一擊
二十、愛的過度  
二十一、愛的困惑
二十二、心的主人  

譯跋
 
 



宏偉壯麗的心靈王國

 
  在有些地方和時代,神祕的靈性之流在強勁有力地深深流淌。西元前六世紀的希臘,在那個世紀的印度和中國。耶穌和沙漠僧侶。十七和十八世紀波蘭和俄羅斯的哈西德派大師們,同一時期的日本禪師們,也是神祕之流的一部分。

  從十一世紀到十四世紀,在波斯帝國,伊斯蘭教神祕主義派別蘇菲派蓬勃興起,尤其是詩人們。賈拉魯丁.魯米(Jelaluddin Rumi, 1207-1273)就是那些人類認知與存在的傳導者之一。蘇菲派稱魯米為庫特布(Qutb),意思是愛之極。吉拉尼(卒於1166年)是權力之極,伊本.阿拉(1165-1249年)則是知識之極。經由魯米而來的,是神性由愛的領域向這個世界的傳遞。他的詩是他長時間生活在愛的核心中的經驗記錄。每一個人的內在,都有一個與神性相會的地方。這個相會之處就是人類的心靈。

  有時候,我們感覺愛就是我們的專長。儘管這個時代充滿了暴力,但我們確實以許多不同的方式在愛。讓我數數看。有多少人,就有多少種愛的方式,而這個世界因各式各樣的野花而顯得絢麗多姿。我曾經做過一個夢,我看到的每一樣東西都有一種藍色調,我知道,我感覺到,那藍色就是愛。我們無法用通常的視力看見愛,但在夢的視野中,愛就在那裡呈現,將世界浸濕,我們知道,從外太空看,地球確實是藍色的。

  在詩歌朗誦會上,我這樣談論魯米的詩歌:「夥計們,這可不是鄉村音樂。」聽眾大笑。魯米說,要用這樣一種方式墜入愛河,它會把你從任何束縛中解放出來。這與孤獨的哀歎極為不同:她離開了我,她回到了我身邊,她又離開了我。他的一些詩句已被譜成了歌曲。其中有一種分離之苦,但與流行歌詞相比,這些詩句來自不同的領域。我並不是說,鄉村歌曲中就沒有智慧。有很多。但魯米和夏姆士所沉浸其中的愛卻包含這些維度,並經由它們而進入蘇菲派所說的心靈深處。我找不到這個詞的同義詞,也許沒有多少這樣的體驗,但我遇到了一個生活在其中的人——巴瓦.穆哈亞狄恩。我自己並不是教導偉大的愛的謝。我平庸、嫉妒、容易分心、健忘。我想要說的是魯米和巴瓦的境界,而不是我的。在臨死之前,烏斯賓斯在信中告訴J•G•本內:靠頭腦什麼也發現不了,他說:「唯一的希望是,我們應該找到一種與更高的情感中心合作的方法。」這就是魯米詩歌所做的工作。

  蘇菲派說,心靈是「全面的人類現實」,愛的方式就是一條寂滅之路,是「仿佛它從來不曾存在過」的至福之路。我們最初的狀態是非在,不存在,而我們應把大部分生命花在努力擺脫物質、擺脫頭腦和欲望、回到存在與非在的深刻領域,那裡才是我們所屬的核心。無夢的睡眠會讓人恢復活力,我們卻處於無意識之中,可以說,這是對這種狀態的瞥見和淺嘗。我們就在其中,但我們並沒有這樣的覺知。
 
  絕對的純粹自性(ipseity)、真如、人類的實相而非情節劇,就是存在的領域,正如禪宗經典《心經》中所描述的:「無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界」。為了達到這一境界,你必須在你死前死去。《心經》讓人懂得,在那種消解中沒什麼靠它自己存在。在狂喜的核心,一切相互滲透,心靈的視覺由此開始。

  一只碗從屋頂掉落。這並不是理論性的。它是對愛的寂滅的切實體驗,也是最不可言說的經驗,如果不可言說有程度之分的話。魯米所有的詩都可以看成是愛的詩歌。它們由悲傷、由每一道流經意識客棧的情緒之流來照料靈魂之花的開放。

  愛的方式不是宗教性的。它是源頭,是宗教性中的渴望。腳印消失在大海邊。當我們向彼此鞠躬,腳變成了頭,成了一個圓圈。沒有人能說清,魯米和夏姆士,他們誰是老師,誰是學生。戀人、心上人、愛,三者合而為一。透明和微粒的意象、一道道光線、中午的蠟燭、發生、呼吸融入天空的意象。我們在沉睡,並在另一個睡眠中醒來,我們一次又一次地醒來……當面紗、語言的迷霧、明顯的限制燃燒殆盡。愛的每一個領域都通向展開。這本書也許看似有一種循序漸進的過程,從自發的徜徉到成為心靈的主人,但它也可以輕易倒轉過來,或以任何順序排列。心靈和它的許多領域,更像是互相貫穿的球體在運動,是同時發生的多重宇宙,而非一條線性路徑。詩歌中的能量領域彼此融合,就像海洋的不同層次,或像是土壤的神祕運作,或是山區錯綜複雜的排水系統。

  魯米的轉化是朝向大地的,是向下的,而不像一個人因渴望天國而向上飛升。在愛中,沒有向上或向下,但如果一個人一定要說,魯米的詩更多是與純粹的超越者相伴,還是更多與悲傷的園丁在一起,那他會說,魯米是一個擁抱大地的人,而不是向上高飛的人,他更偏向於賈瑪律(jamal,女性化的包容),而非加拉爾(jalal,男性化的威嚴)。但正如魯米自己反覆強調的,愛幾乎是無法形容的。愛必須活出來,愛總是在行動。

  1910年,當二十世紀偉大的神祕主義詩人里爾克看見在開羅的梅夫拉維(Mevlevi)教團時,他說:「對於魯米,他的視野已經轉變了,因為這是深深臣服之人的奧祕。經由這樣的臣服,他進入了那個在其中高度即深度的世界。這就是光明的深度展開的夜晚。」他指的是12月17日夜晚,魯米在1273年的這一天去世。如今,這一天被用來慶祝他與神性的合一。

  魯米生平簡介

  一二〇七年九月三十日,賈拉魯丁.魯米(Jelaluddin Rumi, 1207-1273)出生於阿富汗馬札里沙里夫(Mazar-i-Sharif)以西的一個名叫巴爾赫(Balkh)的小鎮。當時成吉思汗的蒙古大軍正在西征,魯米舉家遷移過好幾次,到過沃克什(Waksh,現在的塔吉克斯坦)、撒瑪爾罕、大馬士革,最後在科尼亞(Konya,安納托利亞中部高原)定居。魯米的父親巴哈爾丁.瓦拉德(Baha ud-Din Walad)是一個自成一派的神祕家,他以日記的形式記錄下自己的靈性體悟和靈感。巴哈爾丁去世後,他的著作就成了魯米最珍愛的書之一。他和他父親以前的學生布林漢諾丁.馬哈奇(Burhanuddin Mahaqqiq)一起研讀這本書。他們也閱讀薩納伊(Sanai)和阿塔爾(Attar)的詩歌,布林漢諾丁帶領年輕的魯米連續進行了幾次四十天的禁食靜修。布林漢諾丁本人是一個古怪的隱士,並不關心信仰和派系。他似乎已經讓賈拉魯丁準備好開始他年輕神祕家的生活,而魯米與大不里士的夏姆士(Shamsi Tabriz, 1185-1248)的相遇則是一個標誌性事件。

  一二四四年十月下旬,魯米三十七歲。夏姆士比魯米年長二十歲,也許三十歲。他們的見面和隨後的祕談帶來了新鮮的故事、神祕的覺悟和愛的狂喜的典範。他們的友誼是偉大的奧祕之一。魯米的詩歌是對這一奧祕的持續反響。他們在物質層面的分離發生在四年之後的一二四八年十二月五日。有關夏姆士是如何消失的,現在有不同的說法。也有波斯語文學研究者認為,夏姆士被魯米嫉妒的弟子所殺害的說法,「很晚才出現,只是口耳相傳,並且幾乎可以肯定毫無根據。」我們現在所能確定的是,我們所讀到的詩歌充滿了悲傷和狂喜的感覺。無論哪一個版本的傳記情節,都沒有足夠權威的證據。我們可以讓偵探故事歇息一會兒。我們有《夏姆士集》、《瑪斯納維》(Masnavi)、書信、演說、講道、《魯拜集》,內容已足夠豐富!

  夏姆士去世或失蹤之後,魯米又活了二十六年,在他領導的教團中繼續修行,並為我們留下了驚人的遺產。他自然而然地說出詩歌。它們被記錄下來,然後他在記錄稿上進行修改。魯米結過兩次婚,他的第一任妻子可敦.古哈爾年輕時就去世了。她生下兩個孩子,蘇丹.維萊德和安拉爾丁。魯米和他的第二任妻子基拉.可敦也生有兩個孩子,兒子莫札夫和女兒梅克里。

  魯米生活中最大的謎,當然是夏姆士,那個令人驚訝而又古怪的雲遊僧,他有著沙漠之風的魅力,他曾跪倒在地,禱告要有一個和他有同樣見地的同伴。一個聲音說道,你會為此而付出什麼?「我的頭。」科尼亞的賈拉魯丁就是你的摯友。他後來說,當他找到魯米,魯米剛剛準備好接受他的祕密。但人們分不出,魯米和夏姆士,他們到底誰是老師,誰是弟子。

  梭羅前往樹林,過著簡樸的生活,並找到了他內心最深處的自己。「我不希望過無法稱之為生活的日子,生活是如此的可愛。」這樣的話讓靈魂擺脫我們與生俱來的社會、個人的習慣。當夏姆士第一次見到魯米時,他把魯米的書扔進噴泉裡,其中包括他父親巴哈爾丁的心靈筆記,他說道:「現在,你必須活出你一直在閱讀和談論的智慧。」

  魯米放棄了他的書,他和夏姆士一起靜修。魯米要求燃燒。夏姆士說:我就是火焰。正是這些詩歌化為他們的膽量和勇氣,讓他們進入未知的領域,這些心靈的象限是如此精微而多階。

  我為什麼還要尋求?
  我和他一樣。

  他的本質通過我說話。
  我一直在尋找我自己。

  在與夏姆士的靈魂融合之後,魯米找到了另一位摯友,金匠薩拉丁.札庫布,並和他一起做著開啟心扉的工作。薩拉丁是一名老人(這時期的魯米詩歌變得更為安靜溫和),薩拉丁去世後,魯米的抄寫員胡薩姆.切利比成了他的知音。他們完成了厚達六卷的巨著《瑪斯納維》。一二七三年十二月十七日日落時分,魯米逝世了,天空變得殷紅。有一種輕微的震顫,仿佛心在呢喃。「要耐心,古老的大地!」魯米叫道,「你很快就會嘗到你的甘露!」

  譯跋:

  魯米在《瑪斯納維》中講過一個寓意深刻的故事。在巴格達,有一個人繼承了巨大的家產,但他不知珍惜,揮霍一空。在窮困潦倒之際,他向神祈禱。最後,他在夢中聽到一個聲音告訴他:「你的財富在開羅。去那裡的某個地點挖掘,你就會找到你想要的財富。」於是,他歷盡艱辛,一路跋涉,終於來到開羅,但他已身無分文,只能乞討為生。巡夜的警察誤以為他是小偷而抓住他。「等一等!」他向警察解釋道,「我並不是小偷,我住在巴格達,剛剛來到開羅。」接著,他道出了自己做的夢和埋在地下的寶藏。警察對他的話深信不疑,對他說:「雖說你是個好人,但你有點兒笨。我也做過這樣的夢。在夢中,有個聲音告訴我,在巴格達某某街的某個地方,埋著一座寶藏。」警察說的正是這個人住的地方!他甚至還提到了這個人的名字!警察說:「但我並沒有按夢中的指示去做。看看你,你這樣做了,在世上流浪,落得沿街乞討,窮困潦倒!」那個尋求者卻在心中暗想:「我所渴望的,原來就在巴格達我自己的家中!」

  魯米借這個尋求者之口總結道:「生命之泉就在這裡,我一直在其中暢飲,但走過漫漫長路,我才明白!」

  有趣的是,巴西作家保羅.柯爾賀根據這個故事改編的小說《牧羊少年奇幻之旅》在全球暢銷3500萬冊。美國詩人科爾曼.巴克斯翻譯的魯米詩集《在春天走進果園》也創造了詩歌出版的奇蹟,在美國售出50萬冊,掀起的魯米熱潮蔓延整個西方世界。

  魯米的詩歌,之所以在當代美國乃至全世界受到如此廣泛的喜愛和歡迎,原因有很多,根本的一點是,魯米不僅是一個滿懷渴望與狂喜的詩人,他更是一位大師,一位開悟者。他深邃浩瀚的心靈世界決定了這些愛的詩歌的高度和品質。翻譯和閱讀魯米,我感覺就像是在玩一個神祕而有趣的拼圖遊戲。我想像自己徜徉在魯米生動而優美的詩歌海洋裡,一路採擷它的粼粼波光,這些智慧的閃光就像一片片拼圖的碎片,我嘗試拼湊、還原出詩人所要展現的一幅宏偉絢爛的心靈世界的畫卷。

  虛幻與真實 作為伊斯蘭教神祕派別的蘇菲派,其最大的特點在於:「一切非真,唯有真主」。這句話一方面道出了世間一切的虛幻本質;另一方面,它也肯定了神是唯一的真神和造物主的地位。我們是神的受造,來到這個幻相世界。我們受著兩股能量的吸引,一種是動物能量,一種是靈性能量。只有當我們活出動物的力量,我們才會明白,這些滿足並不是我們真正想要的。我們在這裡還有更重要的目的,那就是追隨神祕的渴望,並且超越它們,回到我們原來的家——神的懷抱。因此,我們在這裡「並不是為了牟利,也不是為了歡愉,甚至不是為了喜悅」,而是要「把你的生命交給你內在的那一位」,如果你不這樣做,魯米說,你就是在浪費你的生命。他也為我們描繪了那些逃亡者的形象,他們會忍受與神的「分離之苦,但依然歡笑。他們快樂地活,快樂地死,始終容光煥發,因為他們知道正在到來的回歸。」

  「我們是這裡的異鄉人。」魯米對我們身處其中的時空幻境有著深刻的認識。一方面,物質世界就像泥沼一樣,我們面臨深陷其中的危險。另一方面,他也明白,這一切只是造物主的一個設計而已。雖然我們的身體感官搖擺不定、模糊不清,欲望讓我們執迷和昏睡,但我們心中始終有一團清澈的火焰。並且,神會為我們派來先知和嚮導,並賜予我們恩典和祝福。這就像是在玩一個發現寶藏的遊戲,而寶藏就在我們自己心中。或者說,我們身處天堂,在夢中夢見另一個有形有相的幻相世界,當我們開始相信夢中的世界,我們就忘了自己真正在哪裡。而當我們認出夢境的虛幻不實,我們就會從夢中醒來。

  這一歷程就是靈魂的進化過程。從礦物、到植物、再到動物、到人類,「我們已由我們最初的樣子改變了千萬次,每一次的展開都好過上一次」。我們在這裡所要做的就是轉化的工作,把欲望轉化為渴望,把憤怒和仇恨轉化為喜悅和愛,是要「讓不可見的靈性經由你而閃閃發光」。

  寂滅與回歸 蘇菲派認為,心靈才是我們最根本的存在狀態,而愛則是一條寂滅之路。我們最初的狀態是非在,我們的回歸之旅就是要回到與神合一的境界。而這樣的回歸,並非發生在死後,相反,魯米敦促我們,要「在我們死前死去」,這就是消融於心靈之中。

  這樣的合一經驗就是魯米所說的法納,我們因品嘗到了神的甜蜜而狂喜。但我們還會從法納中回來,這也許就是所謂的「看山還是山」的階段,所不同的是,我們內心懷著一份清明、一份不可動搖的平安,活在當下的每一刻,展現出靈魂之美。

  在魯米眼中,存在包含於非在之中,是本質的彰顯形式。在〈戀人若能赴死〉一詩中,魯米寫道:「一個偉大的靈魂來到夏姆士面前。『你在這裡幹什麼?』回答:『那裡有什麼可做』」這裡指的就是我們所處的現象世界,那裡則是我們所來自的合一境界。兩者的區別,就是有無之別。在魯米看來,存在就像是一隻魚鉤,「任何被抓之人都會失去自由的喜悅。被釘於四大元素,就是一次十字架受難。」而非在則是「我們在其中暢遊的海洋」。已經深深認同於頭腦和身體的我們,對寂滅、非在和虛空有著本能的恐懼,魯米則為我們展現了另一種截然相反的視角:我們「以為自己將要消解於非在,但非在更害怕它會被賦予人形!」

  魯米提醒我們,我們的靈魂就像國王的獵鷹,有著高貴而神聖的品質,並且擁有自由意志,能夠擺脫自我而體驗到靈魂的喜悅。他形象地用水滴回到大海的比喻告訴我們,這種表面的放棄並不是一場災難,而是回歸,是一場合一的婚禮。

  愛與臣服 魯米詩歌中所談論和描繪的愛,與我們通常所認知和理解的愛是截然不同的。愛是「最後一包三十磅重的貨物,當你把它裝上船,船就會底朝天。」魯米所說的愛,就像是「一個瘋子,執行著他瘋狂的計畫,撕扯下他的衣服,在山中奔跑,喝著毒藥,現在,安靜地選擇寂滅。」這樣的愛與神有關,實際上,愛就是「神的一種品質」,對於神來說,一切都是愛,一切都處於愛之中,甚至可以說,神就是愛本身,那是一種無限而永恆的境界。在這種狀態,愛是無條件的,也一無所需,甚至沒有愛的對象。戀人、心上人、愛,三者已合而為一。而我們所瞭解的世間層面的愛,則是局限的、必須依附於事物、帶有各種條件、需要討價還價、隨時會中止和收回。魯米稱這種愛是「沒有實質的影子」,但他也說:「這樣的愛,也是無限之愛的一部分,少了它,世界就不會進化」,「神就活在一個人和他所想要的事物之間」,「多麼神奇,神就在吸引你的事物之中。」

  魯米告誡我們,要用這樣一種方式墜入愛河,它會把你從任何束縛中解放出來,要「將自我清空,並用愛填滿。」作為回歸神的方式,愛既狂野,又令人困惑。因為這樣的愛會讓你「失去你曾經認為有價值的一切」。但這樣的愛會帶來覺醒。我們由此而進入臣服的階段。「我完全信任神。我是一只等著被踢的皮球。我自己什麼也不做。這就是當你不再嘗試、讓吸引你的源頭完全掌控時所發生的情形。」這樣的臣服會讓我們變得「無助和愚鈍」,對任何事都不再確定。在〈誰借我之口發言〉一詩中,魯米有驚人的一問:「誰把我帶到這裡,誰就必須帶我回家」乍一看,這是一種酒醉後的冒犯和挑釁,但再細細想來,這又何嘗不是一種深深的臣服。他在另一首詩中又說:「我來到這裡,並非自願,同樣,我也無法離開。」

  摯友與神 可以說,是大不里士的夏姆士造就了作為偉大心靈詩人的魯米,而魯米的這些詩歌則是對這位摯友的渴望、思念和讚頌。夏姆士到底對魯米意味著什麼,魯米的這句話道出了其中的祕密:「我原以為屬於神的品質,如今,我在一個人的身上看到了。」夏姆士就是神的化身,這就是魯米所說的「大不里士的夏姆士,你的容顏,是每一門宗教想要牢記的一切」的真正含義。因此,每當魯米提及摯友時,他同時也是指太陽,更是指光明的本質——神,或心上人。在魯米眼中,神是所有可見和不可見的事物、存在與非在的至高無上的創造者。但魯米對這位造物主並無絲毫敬畏或恐懼之情,相反,他處處表露出一種戀人之間才有的愛的親密:「心上人是一頭獅子。而我們是他爪下跛足的小鹿。」

  對我們來說,神或許是一個難以理解的抽象概念,而在魯米的世界裡,神是最真實的現實。「如果你想瞭解神,那就享受戀人的陪伴」;「無論我尋找什麼,我始終在尋找您」;「我的心上人是不是無處不在?」;「帶來快樂的一切,都是摯友的芬芳。讓我們驚奇的一切,都來自於那光明。」

  他認識到,「只有與您合一才會帶來喜悅」,「慈愛的神才是唯一的喜悅」。當我們在愛中與神合一,我們只剩下一種海洋般的感覺,一種消失於陽光中、既空又滿的感覺,這就是狂喜的核心。他最終認識到,那位摯友就是「你最本質的自我」,「開啟者和被開啟者是同一回事!」

  自我與自性 「我是誰?」這是每個人都問過的問題,但並不是每個人都已找到令自己滿意的答案。魯米的回答或許會帶給我們啟發或共鳴。「你是誰?內在的視力?心靈?半明半暗的神性,這是不是你?」;「你是靈魂,你是愛,不是一個精靈、天使或人類!你是一個神人或人神!」這樣的答案我們也曾聽說過、思考過,但並沒有可靠而確鑿的證據,我們大多數人大多時候把自己認同於身體、頭腦、個性、身份、地位、關係、名聲和財富。而在魯米所描繪的更廣闊的心靈畫卷中,這樣的認知會顯得荒謬可笑。我們就像受了女巫魔咒的喀布爾王子一樣,沉溺於感官世界,任由命運擺佈,不得安寧和自由。他說:「當欲望之鳥看著物質世界所提供的一切,並追逐著它的欲望,它真的是在啄食它自己」,「我們都在悲喜之間被拖來拖去,就像脖子上拴著兩根繩子。」

  魯米得出的結論是,必須否定自我,放下頭腦。當你把頭腦踢開,「一千條新的道路就會清晰展現」。這就是先知和完人給我們帶來的啟示:「無我才是你真正的自我……而大多數人都這樣活著:就睡在清澈溪流的岸邊,卻依然口乾舌燥。在夢中,你跑向海市蜃樓。當你一路奔跑,你為看到了綠洲而自豪。」他要求我們要像烏姆魯勒.蓋斯和塔布克國王一樣,「離開虛假的自我,活在更真實的自性之中。」魯米把這種自我超越稱作「另一種死亡」、「愛的殺戮」。經由這樣的轉化,「你曾經是火,現在,你是光。你曾經是一粒生澀的葡萄,現在,你豐滿多汁,如今,你是一顆甘甜的葡萄乾。一點星光變成了太陽。」

  開悟與看見 我曾有過這樣的疑問:一個開悟者和常人到底有什麼樣的不同?我的答案是,並不是他們比常人多了什麼,並不是他們多了與眾不同的稟賦、神通或特殊的恩典,而是他們比常人少了什麼,他們少了常人所不願放下的自我和對幻相的執著。他們看自己、看世界的眼光完全改變了。魯米說:「經由夏姆士的眼睛,看到的水滴全都是寶石。」英譯者科爾曼.巴克斯問他的上師:「我在你眼中看到的智慧,是否有朝一日也能來到我的頭腦中,並用它去看世界?」巴瓦回答道:「直到這個我成為我們。」這個簡單的回答道出了開悟的本質,開悟者可以說是一個無我之人,至少,他對自性的認同已幾乎完全取代了對自我的認同。

  就像盲人摸象一樣,感官認知有著明顯的局限和缺陷。魯米提醒我們,還有另一種看的方式。我們都有「能看到永恆的眼睛」,那就是靈性的視力,這種眼光「看待事物的方式,與它們所是的樣子正好相反」,「對那些用靈魂之眼看的人,甚至身體的死亡都是美麗的」。這就是內在之眼,它能看見肉眼所看不到的另一種光明。這就是與神的合一之光,「當你看到合一的輝煌,二元性的吸引力就顯得讓人心碎而又可愛,但不再那麼有趣。」

  頭腦與靈魂 魯米的生命觀並不局限於生死之間的短暫間隙,他所看到的是一幅更為壯闊的靈性生命的圖景。他已看穿死亡的虛幻不實,身體的死亡就像是睡眠一樣。不朽的靈魂在這裡是為了成長和盛開。他說:「靈魂在這裡是為了它自己的喜悅」。而外在世界則是內在世界的反映和彰顯。大多數人為自然之美所吸引,但我們並沒有意識到,我們只是愛著溪水中的倒影,而完全忽略了它的源頭——靈魂的存在。「要努力去聞真正果園的芳香。品嘗葡萄園中的葡萄園。」

  在這裡,我們的靈魂就像是〈印度鸚鵡〉中那隻籠中的鸚鵡,牠被束縛於身體之中,失去了本有的自由。而我們從這裡逃脫的過程,就像是從頭腦中孵化出靈魂之鳥。魯米指出,正如年老的哲人臨終前所認識到的,他的頭腦對他並無幫助,「我一直愚蠢地四處奔忙,想要躲開聖人。」而只有靈魂才能讓我們獲得平安和喜悅,讓我們更加接近真理。

  魯米觀察到,人們的心靈是相通的,「在彼此之間,我們有道路相連。」這是靈魂與身體的一個重大區別。每一個人的身體都是相互分離和獨立的,而靈魂則彼此相連,甚至不分彼此,「穆薩在爾撒的靈魂中,正如爾撒也在穆薩的靈魂中。」同樣,生命也是一個整體,「許多生命,在一個生命之中。」

  靈魂,或靈魂的總和——靈性,到底是什麼呢?愛或神可以說是它的同義詞。當魯米進入與神合一的狀態,他感覺到「戀人和摯友,是同一個生命」。從個體靈魂到無我的靈性,還需要經歷一次轉變,這就是魯米所謂的「羚羊追蹤獅子」。這種純粹靈性的觀念最終必然會得出結論:我們是一體的,這就是哈拉智所道出的真理:「我就是神。」

  修行與悟道 魯米鼓勵人們從經驗中學習,哪怕我們像蠢笨的驢子一樣為世事而奔忙,「我們暫且眼瞎一會兒也有好處,這有助於我們的學習!」他認為,最切實可行的修行,並不是遁入荒野,與世隔絕,而貴在循序漸進、持之以恆。「逐漸減少你給你動物靈魂的食物,更多品嘗滋養你清澈光明的食物」;「堅持每天修習。你的專一,是門上的銅環。」要培養自己的覺察力,「要和你心靈的主人一起,時時檢查你內心的狀態」;要學會權衡取捨你面前的誘餌和大海中的自由,「請回想一下,你靈魂的摯友對你的呼喚。」並且,要培養與摯友的友誼,最終達成無我和與神合一的狀態。

  「如果沒有巨大的悲傷,沒有人能進入靈性。」這是魯米的經驗之談。他認為,悲傷和痛苦有著獨特而不可替代的作用,因為它們能打開我們的心扉,讓我們找到愛,並把我們帶向摯友。而摯友對我們的幫助之一,就是為我們帶來心「困難、悲傷和疾病」,所以說,甚至你的缺陷都是彰顯榮耀的方式。「會傷害你的,也會賜予你祝福。黑暗就是你的蠟燭。」魯米也常常提及渴望的重要性,他說:「渴望是奧祕的核心。渴望本身會帶來療癒。」正是我們的乾渴,把我們引向神的不竭泉源,正是我們的渴望,為我們帶來平安,讓我們擦亮自我之鏡。他還說:「如果我從來不曾感到過這渴望,我就不可能知道,愛是什麼。」

  魯米把修行的過程形象地描繪為一種轉化,是蠟燭燃燒、化為光明的過程。在這個過程中,「靈魂從知道的靈魂那裡受益,」謝赫或老師,有時起著至關重要的作用,「我們都需要很多的學習,謝赫的很多提醒,很多翻轉和很多攪拌。慢慢地,內在的黃油就會出現。不要過早放棄攪拌的工作!」另一方面,魯米也反覆提醒,要認出我們自己內在的神性智慧,「在你的內在有一眼泉水。不要拿著空水桶轉來轉去」;「在你的頭頂,有一籃新鮮麵包,你卻挨家挨戶乞討麵包皮。」
 
  魯米強調,要「用冥想和靜默擦亮你的心靈」,他形象地告訴我們:「你陳舊的生活,原本是逃離靜默的一路狂奔。現在,無言的滿月已經升起。」靜默是深入內在生命核心的必經之路。我們要停止讓核桃殼發出聲響,而去品味核桃中油脂的靜默,「那甜美的喜悅,就是我們費力打開核桃的原因。」經由靜默,「靈魂會變得甜蜜,並會更加繁盛,」而純粹的靜默,是一首虛空之歌,會帶來平安,並導向與神合一。

  閱讀魯米的詩歌,不僅會帶來心靈的愉悅,體味到靈性的自由,也會讓我們深入自己的內心,喚醒有關自己源頭的沉睡記憶。當我們徜徉在魯米豐富而廣闊的意象海洋中,我們享受著他所帶來的愛的盛宴和喜悅的美酒。但最為重要的,我們有機會走進一個偉大靈魂為我們展現的心靈世界,並進入語言所無法觸及、活在我們每一個人內在的神性臨在。
 
 

內容連載

*痛苦和困惑
 
快到最後,你同時看到玫瑰和尖刺,
黃昏和晨光相混。
 
你已打破許多形狀,
把它們的顏色攪拌進泥土。
 
現在,你坐在花園裡,
無所事事,面帶微笑。
 
你感到了宿醉的
痛苦和困惑,
但你又接過遞給你的美酒。
 
*這樣的折磨
 
我們為什麼要告訴你,
我們的愛情故事,
當你將它們潑濺,
就像鮮血撒落塵土?
 
愛是一顆遺失在海底的珍珠,
或是一場我們看不見的大火,
 
但話語又如何?
它把我們推過頭頂
並進入頭頂上的光明。
 
愛情不是一只鐵鍋,所以,
這沸騰的熱量毫無助益。
 
靈魂,心,自我。
在這些之上,在這些之中,
 
一個人在說:還要多久,
我才能擺脫這樣的折磨!
 
*客棧
 
做人,就像是一家客棧。
每個早晨,一個新來的客人。
 
他們中,有喜悅、沮喪、吝嗇,
某個一瞬間的覺悟,
就像不速之客光顧。
 
要歡迎並款待每一個客人!
即便他們是一群悲傷之徒,
會掃蕩你的客棧,
把傢俱清空,但還是
要招待每一個客人。
他們會為你騰出空間
以容納新的快樂。
 
陰暗的念頭、羞恥、怨恨,
你都要在門口笑臉相迎
並請他們進門。
 
要心懷感激,無論是誰光臨,
因為他們都來自天外,
前來將你指引。
 
*我們所是的音樂
 
你是否聽說,冬天結束了?紫蘇
和康乃馨抑制不住他們的笑聲。
 
漫遊歸來,夜鶯勝過了所有的鳥,
成了歌唱大師。樹枝招手以示慶賀。
 
靈魂一路舞過國王的門口。海葵滿臉
緋紅,因為他們看見了赤裸的玫瑰。
 
春天,唯一公正的法官,步入法庭,
幾個十二月的盜賊悄悄溜走。
 
去年的奇蹟很快就會被遺忘。
新的生命從非在中飛旋而至,
 
星系散落在他們腳邊。
你是否見到過他們?
 
你是否聽到嬰兒爾撒在搖籃裡哼唱?
一棵孤單的水仙已被任命為王國的督察。
 
盛宴已經設好。聽。風兒在斟酒!
愛曾經隱藏在圖畫之中。
 
別再躲藏!果園掛起它的燈籠。
穿著屍衣的死人蹣跚走來。
 
沒有什麼會受束縛或遭囚禁。
你說:「這首詩就此打住,
 
看接下來會發生什麼。」我會的。詩歌
是那粗糙的樂譜,為了我們所是的音樂。