在休戚與共裏看見傷口：給心靈創傷者的10堂靈修神學課（二版）

Introduction 導言
直面心靈創傷的靈性基礎
 
Lesson 01 情感政治的創傷
——別讓生命變得虛無
 
Lesson 02 穿透歷史的麻木
——重建共患難的愛
 
Lesson 03 忍耐乃期待之母
——與受難者共同忍受患難
 
Lesson 04 喚回真實的情感
——將憤恨祈禱出來
 
Lesson 05 美學與靈性療癒
——用藝術開啟我們的屬靈眼睛
 
Lesson 06 騰出安靜的空間
——以專注與接待的耳朵聆聽
 
Lesson 07 認清後真相年代
——是就說是，不是就說不是
 
Lesson 08 澄明的屬靈辨識
——去除幻覺，好讓我們處於當下
 
Lesson 09 不一定贏的現實
——看見一個需要被醫治的傷口
 
Lesson 10 呼喚正確的記憶
——通過基督的受死去記憶

 

序

直面心靈創傷的靈性基礎

　　從靈性角度看信徒的心靈創傷

　　臨牀心理學家兼危機處理專家萬家輝博士接受訪問時指出，由於受到近年政治及社運事件等影響，不少香港人可能已患上「創傷後壓力症候羣」（post-traumatic stress disorder），他如此說：「香港人受的是一個好廣泛、好大規模的集體創傷……我最擔心是有些人未到這個情況，但又拒絕找人幫助，強自壓抑住。這些情緒反應累積下來就會惡化，出現抑鬱、焦慮等問題，再嚴重一些，更有機會出現如幻覺、妄想等等嚴重精神問題……要點樣修補如此大規模的創傷，做到社會復和，我沒有答案。」可以想像，這種情況恐怕只會進一步惡化，因除了政治及社會動盪帶來的衝擊之外，在新型冠狀病毒疫情肆虐下，大家的日常生活已飽受困擾，好些人更連生計也難以維持，整個社會的精神健康狀況自然受到嚴重影響。

　　上述的集體情緒困境，基督徒自然不能倖免，一旦我們察覺自己可能已出現較嚴重的情緒問題，千萬不要諱疾忌醫，應及早尋求專業心理輔導。但除此以外，我們豈不是也應求助於那位創造及救贖我們的三一上帝？筆者如此說，並非意圖否定世俗的心理輔導或精神治療的重要性，不過對基督徒來說，情感創傷必然涉及信仰層面的靈性問題。誠如貝內爾（David Benner）在《心靈關顧：修正基督徒的培育和輔導觀念》（Care of Souls: Revisioning Christian Nurture and Counsel）一書中指出，現代心理學必然對任何涉及靈性或靈魂的觀念不感興趣，因為從科學的實證主義出發，人的靈性或靈魂是經驗不到，不能實證的。是以，基督教的「心靈關顧」從本質上有別於現代興起的純粹心理學輔導或治療。再者，基督教擁有十分悠久的心靈關顧傳統，在心理學這學科尚未出現之時，教會及修道院早已做著關心人屬靈生命及心靈創傷等的牧養工作了，我們理應重視這悠久的牧靈傳統。

　　神學家潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）比貝內爾講得更直接，由於他認為我們必須從上帝出發來談論及理解人性及靈性，所以他明言「靈性關顧」只能緊扣神學來講，亦拒絕借助任何世俗心理學的知識來加以理解。潘霍華如此寫道：「使人配聽認罪的，不是人生經驗，而是十架經驗。

　　對於人心的認識，最有經驗的心理學家永遠不如一位生活在十架底下的最單純的信徒……在心理學家面前，我只可以是個病人，但在信徒弟兄面前，我卻敢於承認自己是個罪人。心理學家必須首先探研我的心臟，可是卻永遠探研不到內心最深之處。」懷著同樣的理念，這本小書旨在回到信仰及靈修學的原點，嘗試闡明信徒直面心靈創傷的靈性基礎。

　　在情感政治創傷下拒絕虛無

　　近年在政治學、社會學及文化研究興起了「情感轉向」（affective turn）的研究趨勢，本地學者許寶強在他的《情感政治》一書中，就是以這個向度來分析近年香港出現的「勁灰頹爆」政治現象。在本書開首，筆者便借用了他及另一位本地學者羅永生的觀點，再輔以韓國哲學家韓炳哲（Byung-Chul Han）提出的社會形態分析，嘗試為近年香港出現的集體心靈創傷把脈。最令筆者憂心的是，長期被「勁灰頹爆」情感折騰的香港人，正逐步走向犬儒與虛無，繼而令心靈受創者變得麻木抽離、憤世嫉俗，甚至抱有否定價值的心態。那麼，我們如何避免被虛無吞噬，以致對人生常存盼望，並抓緊存活的意義？筆者嘗試以坦承人生「虛空」的傳道書來作神學反省，從中思考如何別讓生命變得虛無 —就算活在荒謬的年代。

　　「共患難」的十架經驗是心靈創傷的重要出路

　　在這個勁灰頹爆、撕裂分化、互相猜忌、乏力無助的艱難時刻，受傷的人最需要的是甚麼？筆者認為就是「共患難」的十架經驗，這其實也是教會所強調「合一」的「愛的羣體」應該做的事，而我們當要從基督身上，學懂「共患難」這屬靈功課。簡而言之，基督在十架上所受的苦，乃表明自己跟受苦者和受傷者同在（co-presence），也跟他們的受苦經驗認同（identification），並與受苦者於患難中休戚與共，以至跟受苦者成為一體（solidarity in suffering）。這種建立在十架神學上的「共患難」精神，不單是對心靈受傷者最大的安慰，也可以成為「與受苦者身分認同」的基督教式「身分政治」的重要神學基礎。可以說，這是貫穿全書的重要神學主題，直到最後一章討論寬恕敵人這最難實踐的屬靈功課時，筆者也是回到這十架受苦神學的起點來展開討論的。

　　此外，「共患難」也必然伴隨著「同在感」，而同在則關乎此時此刻的感受，所以無論是別人的同在，抑或是上主的同在，都必然是現在式的，也一定是活在當下來感受的。在靈修操練中，培育「活在當下」（here and now）的存在感攸關重要，倘若我們只是活在過去，總是被某段傷痛的歷史綑綁著，那麼我們就一直會被痛苦折磨下去，容易失掉盼望。盧雲（Henri Nouwen）說過：「我們生活裏真正的敵人就是這『早該如何』和『將來如果』的想法。它們把我們拉扯在無法改變的過去和無法預測的未來之間。可是日子該是在當下和眼前過的啊。」至於那些活在絕望與虛無中的人，他們就更可能行屍走肉般活著，未能夠真正活出當下的生命。

　　同時，十架神學也是一套軟弱神學。那位本來滿有權能的彌賽亞，降卑成為弱者，甘願受欺壓，且死在強權的暴力底下，但祂卻藉著愛的大能，瓦解權勢的武裝。我們惟有效法耶穌，活出真正柔和謙卑的美德，方能與弱者或受暴力傷害的受苦者認同，並真正「看別人比自己強」，這正正是基督教柔性政治所需具備的靈性。

　　懷抱哀傷：美學的靈性療癒

　　如果說，共患難為的就是藉著同在的職事，與受苦者一起承擔當下真實的情感創傷，那麼，療傷的第一步就是直面自己的負面情緒，不應壓抑或逃避，甚至要學懂懷抱哀傷，與之共舞。由此，筆者試圖闡明藝術（尤其是悲劇）所具備的宣洩、淨化情緒和陶冶性情的療癒功能。同時，筆者還特別提到那些具有類似功能的聖經文本，諸如哀歌、咒詛詩、受苦先知與基督受難的敍事等，這些都是極富藝術性的悲劇故事，甚至可看為聖經中的「傷痕文學」。閱讀這些屬靈的文學作品，不光有助於治療心靈創傷，洞悉當中的神學意涵，更能幫助塑造我們的德性。